A continuación, la transcripción:

Una última pregunta: supongamos profesor Russell… que esta grabación sea vista por nuestros descendientes, como los Manuscritos del Mar Muerto, en un período de cientos de años.

¿Qué piensa usted que valdría la pena decirle a esa generación sobre la vida que usted vivió y las lecciones que usted de ella aprendió?

Me gustaría ver dos cosas: una intelectual y una moral.

Lo intelectual que me gustaría decirles es esto: cuando estés estudiando cualquier tema o considerando cualquier filosofía, pregúntate a ti mismo únicamente: ¿cuáles son los hechos? ¿y cuál es la verdad que los hechos sostienen? Nunca te dejes desviar, ya sea por lo que tú deseas creer o por lo que crees que te traería beneficio si así fuese creído. Observa únicamente e indudablemente cuáles son los hechos. Eso es lo intelectual que quisiera decir.

Lo moral que quisiera decirles es muy simple. Debo decir: El amor es sabio, el odio es estúpido. En este mundo, que cada vez se vuelve más y más estrechamente interconectado, tenemos que aprender a tolerarnos unos a los otros, tenemos que aprender a aceptar el hecho de que alguien dirá cosas que no nos gustarán. Solamente podemos vivir juntos de esa manera. Si vamos a vivir juntos, y no a morir juntos, debemos aprender un poco de caridad y un poco de tolerancia, que es absolutamente vital para la continuación de la vida humana en este planeta.

Sorpresivamente, también se ha sumado a las mismas el Abogado cordobés Martín Carranza Torres. Se trata del representante local de la Business Software Alliance, quien publica una nota en su blog basada en los argumentos que expone el Doctor Mario Bunge cuando critica la convalidación de las pseudociencias en los ámbitos universitarios (en particular, el de la Universidad Nacional de Córdoba).

Quién es Martín Carranza Torres

Se trata, según puede verse en el sitio de su estudio jurídico de un abogado graduado en la Universidad Nacional de Córdoba que se desempeña como consultor de empresas y agrupaciones relacionadas con el software y los servicios informáticos. En particular, es representante local de la Business Software Alliance (organización que agrupa a las principales empresas productoras y distribuidoras de software privativo).

Martín Carranza Torres se presenta como un especialista en temas de propiedad intelectual, aunque su obra se limita a tres libros (uno de los cuales está dedicado a plantear una supuesta problemática jurídica del Software Libre) y una gran cantidad de notas en diarios y publicaciones no especializadas.

Un punto que es relevante, es que Martín Carranza Torres posee el título de “Abogado”. Es una costumbre muy difundida (y aceptada, aunque ya hace tiempo ha comenzado a cuestionarse) en algunas partes del mundo llamar a médicos y abogados como “Doctores” (incluso esto es frecuente en el trato entre ellos mismos). En realidad, “Abogado” es un título de grado universitario (equivalente a una “licenciatura”), en tanto que el de “Doctor” es un título de postgrado. De esta manera, existen abogados y verdaderos doctores en leyes (quienes han realizado aportes originales a las Ciencias Jurídicas). Martín Carranza Torres está, por lo tanto, cuestionando el otorgamiento de un grado académico que él mismo no posee. (Comparemos esto con el hecho de que quien presentó el otorgamiento de la distinción fue un reconocido científico, el Doctor en Ciencias de la Computación Javier Blanco.)

Qué critica Martín Carranza Torres

En el artículo de su blog, Martín Carranza Torres critica el otorgamiento del título de “Doctor Honoris Causa” a Richard Stallman, por parte de la Universidad Nacional de Córdoba. Para ello se basa en una entrevista realizada al conocido filósofo argentino Mario Bunge (quien más que haber escrito un libro de escasas 70 páginas, tal como lo presenta Carranza Torres, ha escrito un tratado de filosofía de 8 tomos). Sin embargo, incurre en varios errores y falacias, algunos de los cuales analizaremos a continuación.

En primer lugar, la referida entrevista trata sobre la iniciativa de crear en la Universidad Nacional de Córdoba una carrera de postgrado en “medicinas complementarias” (incluyendo, entre otras, a la homeopatía). En ella, Bunge abunda en explicaciones sobre por qué no debería permitirse que en una Universidad se otorguen títulos sobre disciplinas “pseudo científicas“. Cabe aclarar aquí que Bunge tiene una postura bastante estricta y rigurosa al respecto: también considera como pseudociencia -y no con pocos argumentos- al psicoanálisis freudiano.

Carranza Torres traslada el planteo de Bunge (referido a las medicinas alternativas) al caso de Richard Stallman, sin establecer ni mucho menos el punto de comparación. Se limita a decir que Stallman es “conocido por sus excentricidades, su aspecto desprolijo y desaliñado, su discurso repetido hasta el cansancio como un mantra y, sobre todo, por sus ‘dogmas’ que pretende erigir como principios de fe mesiánica para fundar una nueva sociedad“. Vamos a suponer que el abogado no llama “macaneador” (tal el término que suele utilizar Bunge) a Stallman por su comportamiento excéntrico, su aspecto personal o su discurso tal vez repetitivo. Analicemos entonces lo único relevante para tal acusación: sus ideas.

¿Cuáles son los “dogmas” que según este abogado hacen de Stallman un charlatán?

Porque para Stallman las empresas de software que ganan mucho debieran ser prohibidas, los programadores de software, caso que no les alcance con su trabajo, debieran trabajar de camareros y todo el software publicado debiera ser liberado para uso de cualquiera sin necesidad de pedir permiso o pagar regalías…

Stallman nunca ha dicho que ninguna empresa deba ser “prohibida” por ganar mucho dinero. De hecho, es dificil pensar cómo tal afirmación podría ser hecha seriamente sin quedar expuesto al ridículo en el acto.

Con respecto a lo de los programadores trabajando como camareros, Carranza Torres parece malinterpretar un chiste que suele hacer Stallman en sus conferencias, cuando recuerda el momento en que sus principios entraron en conflicto con los requerimientos de su empleador y evaluó la posibilidad de dejar la programación y buscar otro medio de sustento. En tal oportunidad, Stallman decidió renunciar a su trabajo, nada menos que en el renombrado Departamento de Inteligencia Artificial del MIT. (¿Se habrá enfrentado alguna vez este abogado a un caso en el que entraran en conflicto sus valores morales y sus intereses económicos?)

Lo que si plantea Stallman es que todo el software publicado debería poder ser usado por cualquier persona u organización, entendiendo por “uso” no sólo la ejecución del programa sino también su análisis, modificación, reutilización y redistribución.

Este último punto, que es la única parte de la acusación de Carranza Torres que resulta algo verosímil, no es afirmado como un “dogma” ni mucho menos como una cuestión de “fe mesiánica”. A lo largo más de 20 años Stallman ha producido gran cantidad textos en donde abunda en fundamentos que respaldan su afirmación, principalmente desde el punto de vista ético. Más aún, varios reconocidos juristas (entre los más notables, los Doctores en Leyes Lawrence Lessig y Eben Moglen) han justificado sus afirmaciones y su filosofía desde el punto de vista jurídico y legal.

El currículum vitae de Stallman

Richard Stallman se graduó en física en la Universidad de Harvard en el año 1974. No sólo se trata de una de las universidades más reconocidas del mundo, y dificilmente pueda alguien decir que la “física” no es una disciplina científica bien establecida, sino que obtuvo tu título con la distinción “magna cum laude” (con grandes alabanzas, muy sobresaliente).

A lo largo de su trayectoria como programador y como impulsor de las filosofía del Software Libre, ha obtenido las siguientes distinciones:

• Membresía honoraria de por vida en la Chalmers Computer Society en 1986.
• Membresía en la MacArthur Foundation en 1990.
• Grace Hopper Award de la Association for Computing Machinery en 1991.
• Doctorado Honoris Causa del Royal Institute of Technology, Suecia, en 1996.
• Pioneer Award de la Electronic Frontier Foundation en 1998.
• Yuri Rubinsky Memorial Award en 1999.
• Takeda Award en 2001.
• Doctorado Honoris Causa por la Universidad de Salta, Argentina, en 2004.
• Primer galardonado con el Premio Internacional Extremadura de Conocimiento Libre por Junta de Extremadura en Badajoz, España, en 2007.
• Doctor Honoris Causa de la Universidad de Los Ángeles de Chimbote, Perú, en 2007.
• Doctor Honoris Causa de la Universidad de Pavia, Italia, en 2007.
• Doctor Honoris Causa de la Universidad Nacional de Trujillo, Perú, en 2008.
• Doctorado Honorario en Ciencias en la Universidad de Lakehead, Canadá, en 2009.

Con semejante lista, tal parece que el Abogado Martín Carranza Torres, antes que a la Universidad Nacional de Córdoba, debería primero calificar de poco rigurosas a varias otras instituciones educativas y asociaciones profesionales del mundo.

Conclusión

Dejando de lado su aspecto personal -que puede no ser del agrado de Carranza Torres- no se entiende qué le sorprende tanto a este abogado y, según él dice, también a Bunge (que dificilmente se haya enterado de la nueva aplicación de su entrevista) ante el otorgamiento de esta nueva distinción a Richard Stallman.

La duda que me queda es qué pensará realmente Mario Bunge sobre Richard Stallman, ya que ambos fueron conferencistas en el año 1996 en el marco del 13mo Congreso Mundial de Humanismo “Humanismo Global para la Ciber-Era”. Martín Carranza Torres bien podría haber usado Google antes de hacer interpretaciones tan antojadizas.

A todos esos delincuentes que se dedican a sacarle el dinero a pobres ignorantes, por lo general personas desesperadas que no encuentran a quién recurrir y se dejan embaucar por estos personajes. A todos esos chantas, les hago una invitación.

Háganme un “trabajo”. Échenme encima la peor maldición, el conjuro más dañino, que sean capaces. Si alguno necesita un motivo (o algo de inspiración), aquí va: A vos, atorrante, chanta, charlatán. A vos, hijo de una gran puta, que te dedicás a estafar a la gente más ignorante y desesperada. A vos, que tenés contacto con seres o fuerzas “superiores” y sos capaz de dirigirlas a tu antojo. A vos te desafío, caradura. Te saco la lengua, me cago en tus mentiras y te hago “lero, lero”.

Si no les basta con mi nombre, que figura en el título del blog, les propongo lo siguiente: Envíenme en una carta un sobre vacío y estampillas postales suficientes, junto con una nota detallando qué más necesitan (datos personales, de nacimiento, cabellos, papel higiénico usado, una imagen en papel fotográfico, etc.) y, por supuesto, dándome una idea de cuál será el daño que me provocarán. Me comprometo a enviarles lo que me pidan y a publicar aquí un artículo si es que tienen éxito (en caso de que el daño que me ocasionen sea tan severo que no me lo permita, dejaré instrucciones para que alguien lo haga por mí). Mi dirección postal es: Rivadavia 954, (5800) Río Cuarto, Córdoba. Argentina.

Por cierto, les dejo una fotografía reciente, por si les sirve como para empezar el trabajito. Saludos.

Posdata: También vale que me hagan algún bien, como para llevarme la contra del todo.

Ariel Álvarez Valdes no era un simple curita provinciano, sino que es un reconocido teólogo católico, formado en Israel y doctorado en España, que ha publicado numerosos artículos en revistas de varios países y en varios idiomas. Desde hace unos años cometió el “error” de escribir artículos de divulgación (a un nivel popular) analizando la Biblia católica. En virtud de esto, fue censurado por las autoridades eclesiásticas y finalmente ha dejado los hábitos.

Claramente, la Iglesia Católica sigue comportándose como en el siglo XVII, cuando exigió a Galileo Galilei que se retractase por contrariar -según entendían- los dichos de la Biblia. (En honor a la verdad, algo han evolucionado. A Álvarez Valdes no lo amenazaron con torturas ni lo condenaron a prisión de por vida.) Además, es notable que la autoridad Católica le esté exigiendo que mienta, en tanto su retractación no es sincera, sino que es impuesta (y no puede siquiera hacer referencia a tal imposición).

Vamos, que lo que dice este buen hombre, no es nada que mis hijos de 9 y 10 años no sepan ya a estas alturas: que el hombre no apareció a partir de un muñequito de barro, que nunca hubo un viejito que hizo un barco y juntó animales de todas las especies que existen, que los muertos no andan apareciéndose por ahi (por santos que sean), que no hay demonios que se metan adentro del cuerpo de las personas (aunque ciertos políticos hagan pensar que sí). En resumen: una persona puede creer en la existencia ser superior, si la deja más tranquila; hasta puede creer que ese ser superior se preocupa por ella y más aún, que la “escucha” cuando le habla; pero nada de eso es excusa para ser idiota. Y tal parece que los esfuerzos de la Iglesia Católica están enfocados en que sus seguidores sean idiotas (quizás por eso insiste en enseñarles sus cuentos de hadas, duendes y demonios desde temprana edad).

Sin ir más lejos, hace pocos días, la Universidad Nacional de Río Cuarto prestó sus instalaciones para una reunión de unos 2000 supersticiosos “jóvenes franciscanos”. Pocas cosas se me ocurren que puedan distar más del objetivo de una Universidad pública y, sin embargo, a nadie pareció importarle (seguramente, porque se trata de una rama de la “religión oficial“, cosa que todavía existe en la Argentina).

Pensando en esta lamentable, perniciosa y peligrosa tendencia, me puse a buscar entre varios documentos que tenía archivados y decidí publicar la traducción de un excelente artículo escrito por el filósofo Sam Harris, que reproduzco a continuación.

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Un manifiesto ateo

© Sam Harris

Traducción de Fernando G. Toledo y J.C. Álvarez.

En algún lugar del mundo un hombre ha secuestrado a una niña. Pronto va a violarla, torturarla y matarla. Si una atrocidad de este tipo no estuviera ocurriendo en este preciso momento, sucederá en unas pocas horas, como máximo unos días. Tanta es la confianza que nos inspiran las leyes estadísticas que gobiernan las vidas de 6 mil millones de seres humanos. Las mismas estadísticas también sugieren que los padres de esta niña creen que en este preciso momento un Dios todopoderoso y amoroso cuida de ellos y su familia. ¿Tienen derecho a creer esto? ¿Es bueno que crean esto?

No.

La integridad del ateísmo está contenida en esta respuesta. El ateísmo no es una filosofía; ni siquiera es una visión del mundo; es un rechazo a desmentir lo obvio. Desafortunadamente, vivimos en un mundo en el cual lo obvio es, por principio, pasado por alto. Lo obvio debe ser observado y reobservado y discutido. Ésta es una tarea ingrata. Se la toma con un aura de petulancia e insensibilidad. Es, más que nada, una tarea que el ateo no desea.

Aunque resulta menos notorio, nadie necesita identificarse a sí mismo como un no-astrólogo o un no-alquimista. Consecuentemente, no tenemos palabras para la gente que niega la validez de esas pseudodisciplinas. En el mismo sentido, «ateísmo» es un término que no debería existir. El ateísmo no es más que el ruido que la gente razonable hace cuando se topa con el dogma religioso. El ateo es simplemente una persona que cree que los 260 millones de estadounidenses (el 87% de la población) que dicen no tener dudas sobre la existencia de Dios deberían estar obligados a presentar pruebas de su existencia, e incluso, de su benevolencia, dada la imparable destrucción de seres humanos inocentes de la que somos testigos a diario.

Nada más que el ateo advierte cuán sorprendente es nuestra situación: la mayor parte de los nuestros cree en un Dios que, bajo todo concepto, es igual de fantástico que los dioses del Olimpo; nadie, sea cuales fueren sus capacidades, puede ocupar un cargo público en los Estados Unidos sin suponer que ese Dios existe; y muchas de las cosas que pasan en la política pública en este país se deben a tabúes religiosos y supersticiones propias de una teocracia medieval. Nuestra realidad es abyecta, indefendible y horrorosa. Sería graciosa, si las consecuencias no fuesen tan graves.

Vivimos en un mundo donde todas las cosas, buenas y malas, acaban destruidas por el cambio. Los padres pierden a sus hijos y los hijos a sus padres. Los maridos y esposas se separan por un instante, y nunca se vuelven a ver. Los amigos se despiden con prisa, sin saber que será la última vez que lo hagan. Esta vida, cuando se la mira en su totalidad, se aparece como poco más que un vasto drama de la pérdida. La mayoría de las personas, sin embargo, imaginan que hay una cura para esto. Si vivimos correctamente –ni siquiera éticamente, sino dentro de los parámetros de ciertas creencias antiguas y conductas esterotipadas– obtendremos todo lo que queramos después de que hayamos muerto. Cuando caigan finalmente nuestros cuerpos, simplemente nos desharemos de nuestro lastre corporal y viajaremos a una tierra en la que nos reuniremos con todos los que amamos cuando estábamos vivos. Por supuesto, la gente demasiado racional y demás chusma quedará excluida de este sitio feliz, y aquéllos que suspendieron su increencia mientras vivían serán libres para disfrutar de sí mismos por toda la eternidad.

Vivimos en un mundo de sorpresas inimaginables –desde la energía de fusión que irradia el sol a la genética y las consecuencias evolutivas de estas luces que bailan por eones desde el Oriente– y todavía el Paraíso conforma a nuestros intereses más superficiales con la comodidad de un crucero por el Caribe. Esto es asombrosamente extraño. Alguien que no lo conociera pensaría que el hombre, en su miedo a perder todo lo que ama, ha creado el cielo, junto con su Dios guardián, a su imagen y semejanza.

Considérese la destrucción que el huracán Katrina dejó en Nueva Orléans. Más de un millar de personas murieron, decenas de miles perdieron todas sus posesiones terrenas y cerca de un millón fueron desposeídas de su hogar. Con seguridad, se puede decir que casi todos los que vivían en Nueva Orléans en el momento del desastre del Katrina creía en un Dios omnipotente, omnisciente y compasivo. ¿Pero qué estaba haciendo Dios mientras un huracán devastaba su ciudad? Seguro que oía la plegarias de los viejos y las mujeres que huían de la inundación hacia la seguridad de sus azoteas, sólo para terminar ahogándose más lentamente. Eran personas de fe. Eran buenos hombres y mujeres que habían rezado durante todas sus vidas. Sólo el ateo ha tenido el coraje de admitir lo obvio: esa pobre gente murió hablándole a un amigo imaginario.

Claro, había advertencias de que una tormenta de proporciones bíblicas sacudiría Nueva Orléans, y la respuesta humana al desastre posterior fue trágicamente ineficaz. Pero fue ineficaz sólo bajo la luz de la ciencia. Los indicios del avance del Katrina fueron sacados de la muda Naturaleza mediante cálculos meteorológicos e imágenes satelitales. Dios no le cuenta a nadie sus planes. De haberse confiado los residentes de Nueva Orléans en la caridad del Señor, no se habrían enterado de que un huracán asesino se abatiría sobre ellos hasta que hubieran sentido las primeras ráfagas del viento sobre sus rostros. A pesar de todo, según una encuesta del Washington Post, un 80% de los sobrevivientes del Katrina aseguraban que el suceso había reforzado su fe en Dios.

Mientras el Katrina devoraba Nueva Orléans, cerca de mil peregrinos chiítas morían al derribarse un puente en Iraq. No caben dudas de que esos peregrinos creían poderosamente en el Dios del Corán: sus vidas estaban organizadas alrededor del hecho indubitable de su existencia; sus mujeres caminaban con el rostro velado delante de él; sus hombres se mataban regularmente unos a otros en nombre de interpretaciones enfrentada de su palabra. Sería de destacar si un solo de los sobrevivientes de esta tragedia perdiera su fe. Lo más probable es que los sobrevivientes imaginen que han sido resguardados por la gracia de Dios.

Sólo el ateo reconoce el infinito narcisismo y el autoengaño de los que se salvaron. Sólo el ateo comprende cuán moralmente despreciable es que los sobrevivientes de una catástrofe se crean salvados por un Dios amoroso mientras que este mismo Dios ahogaba a los niños en sus cunas. Debido a que se niega a tapar la realidad del sufrimiento del mundo con el disfraz de una fantasía de vida eterna, el ateo siente hasta en los huesos cuán preciosa es la vida, y al mismo tiempo cuán desafortunados sos esos millones de seres humanos que sufren el más terrible ataque a su felicidad sin ninguna razón valedera.

Uno se pregunta cuán vasta y gratuita tiene que ser una castástrofe para que alcance a a sacudir la fe del mundo. El Holocausto no lo consiguió. Tampoco lo habría hecho el genocidio en Ruanda, ni aunque sus perpetradores fuesen sacerdotes armados con machetes. Quinientos millones de personas murieron de viruela durante el siglo XX, casi todos niños. Los caminos de Dios son, sin duda, inescrutables. Pareciera que cualquier hecho, no importa cuán infeliz sea, puede ser compatible con la fe religiosa. En materia de fe, hemos decidido no tener los pies en la Tierra.

Por supuesto, la gente de fe asegura que Dios no es responsable del sufrimiento de la humanidad. Pero, ¿cómo podemos entender que se afirme que Dios es a la vez omnisciente y omnipotente? No hay otro modo, y es tiempo de que los seres humanos razonables lo asuman. Es el viejo problema de la teodicea, claro, y deberíamos considerarlo resuelto. Si Dios existe, pues no puede hacer nada por detener las más descomunales calamidades o no le importa hacerlo. Dios, por consiguiente, o es impotente o es malvado. Los lectores piadosos ejecutarán ahora la siguiente pirueta: Dios no puede ser juzgado por las simples reglas humanas de moralidad. Pero, obviamente, las simples reglas humanas de moralidad son precisamente las que primero usan los fieles para establecer la bondad de Dios. Y cualquier Dios que se preocupara por algo tan trivial como un matrimonio gay o el nombre por el que debe ser mencionado en una plegaria, no es tan inescrutable después de todo. Si existiera, el Dios de Abraham no sería solamente indigno de la inmensidad de la creación, sería indigno de cualquier hombre.

Hay otra posibilidad, claro, y es la más razonable y la más odiosa: el Dios de la Biblia es una ficción. Como Richard Dawkins ha observado, todos somos ateos con respecto a Zeus y a Thor. Sólo el ateo ha concluido que el dios bíblico no es diferente. Consecuentemente, sólo el ateo es lo suficientemente compasivo como para tomarse en serio la hondura del sufrimiento mundial. Es terrible que todos vayamos a morir y perder cada cosa que amamos; es doblemente terrible que tantos seres humanos sufran sin necesidad mientras viven. Buena parte de ese sufrimiento puede ser directamente atribuido a la religión –a los odios religiosos, las guerras religiosas, las ilusiones religiosas (religious delusions) y las diversiones religiosas de escasos recursos–, y es lo que convierte al ateísmo en una necesidad moral e intelectual. Es una necesidad, de todos modos, que desplaza al ateo hacia los márgenes de la sociedad. El ateo, por el mero hecho de estar en contacto con la realidad, termina lleno de vergüenza al no tener relación con la vida de fantasía de sus vecinos.

La naturaleza de la creencia

Según varias encuestas recientes, el 22% de los americanos están totalmente convencidos de que Jesús volverá a la Tierra algún día de los próximos 50 años. Otro 22% cree que lo anterior es bastante probable. Seguramente este mismo 44% de americanos son los que van a la iglesia una vez por semana o más, que creen literalmente que Dios prometió la tierra de Israel a los judíos, y que quieren prohibir la enseñanza del hecho biológico de la evolución a nuestros hijos. Como bien sabe el Presidente George W. Bush, los creyentes de esta categoría constituyen el segmento más cohesionado y motivado del electorado americano. Por consiguiente, sus opiniones y prejuicios influyen en casi todas las decisiones de importancia nacional. Los políticos liberales parecen haber extraído una lección incorrecta de estos acontecimientos y han vuelto su mirada hacia las Escrituras, preguntándose cómo podrían congraciarse con las legiones de hombres y mujeres de nuestro país que votan en gran parte basándose en el dogma religioso. Más del 50% de los americanos tiene una opinión «negativa» o «sumamente negativa» de la gente que no cree en Dios; el 70% piensa que es muy importante que los candidatos a la presidencia sean «firmemente religiosos». La irracionalidad se encuentra ahora en ascenso en los Estados Unidos: en nuestras escuelas, en nuestros tribunales y en cada rama del gobierno federal. Sólo el 28% de los americanos cree en la evolución; el 68% cree en Satán. Una ignorancia de tal calibre, concentrada tanto en la cabeza como en el vientre de una superpotencia sin rival, representa actualmente un problema para el mundo entero.

Aunque sea bastante fácil para la gente de buen tono criticar el fundamentalismo religioso, la llamada «moderación religiosa» todavía disfruta de un prestigio considerable en nuestra sociedad, incluso dentro de la torre de marfil. Lo anterior resulta irónico, ya que los fundamentalistas tienden a hacer un uso de sus cerebros más basado en principios que los «moderados». Aunque los fundamentalistas justifiquen sus creencias religiosas con pruebas y argumentos extraordinariamente pobres, al menos intentan dar una justificación racional. Los moderados, en cambio, generalmente no hacen más que citar las consecuencias benéficas de la creencia religiosa. En lugar de decir que creen en Dios porque ciertas profecías bíblicas se han cumplido, los moderados dirán que ellos creen en Dios porque esta creencia «da sentido a sus vidas».

Cuando un tsunami mató a cien mil personas el día siguiente al de Navidad, los fundamentalistas interpretaron fácilmente este cataclismo como una prueba de la ira de Dios. Al parecer, Dios había enviado otro mensaje oblicuo a la humanidad sobre los males del aborto, la idolatría y la homosexualidad. Aunque moralmente obscena, esta interpretación de los acontecimientos es hasta cierto punto razonable, aceptando determinadas suposiciones (absurdas). Los moderados, en cambio, rechazan extraer cualquier conclusión sobre Dios a partir de sus obras. Dios sigue siendo un perfecto misterio, una mera fuente de consuelo que es compatible con la existencia del mal más desolador. Ante desastres como el tsunami asiático, la piedad liberal es apta para producir las más afectadas y pasmosas tonterías imaginables. Así y todo, los hombres y mujeres de buena voluntad prefieren habitualmente tales vacuidades a la moralización y profetización odiosas de los creyentes auténticos. Ante las catástrofes, sin duda es una virtud de la teología liberal que ésta enfatice la piedad sobre la ira. Vale la pena señalar, sin embargo, que es la piedad humana lo que se revela –no la de Dios– cuando los cuerpos hinchados de los muertos son devueltos por el mar. Cuando miles de niños son arrancados simultáneamente de los brazos de sus madres y ahogados en el mar durante días, la teología liberal debe revelarse como lo que es –el más vacuo y estéril de los pretextos mortales. Incluso la teología de la ira tiene más mérito intelectual. Si Dios existe, su voluntad no es inescrutable. Lo único inescrutable en estos hechos terribles es que hombres y mujeres neurológicamente sanos puedan creer lo increíble y pensar que esto es la cumbre de la sabiduría moral.

Es completamente absurdo sugerir, como hacen los religiosos moderados, que un ser humano racional pueda creer en Dios simplemente porque esta creencia le hace feliz, porque alivia su miedo a la muerte o porque otorga sentido a su vida. La absurdidad se hace obvia en el momento en que cambiamos la noción de Dios por alguna otra proposición de consuelo: imaginemos, por ejemplo, que un hombre desea creer que existe un diamante enterrado en algún lugar de su patio trasero, y que este diamante es del tamaño de un refrigerador. Sin duda, se sentirá extraordinariamente bien al creer esto. Imaginemos qué pasaría entonces si ese hombre siguiera el ejemplo de los religiosos moderados y mantuviera dicha creencia en términos pragmáticos: cuando se le pregunta por qué piensa que hay un diamante en su patio trasero y que además ese diamante es miles de veces mayor que ningún otro que haya sido descubierto, el hombre dice cosas como las siguientes: «Esta creencia da sentido a mi vida», o «Mi familia y yo disfrutamos cavando para encontrarlo los domingos», o «Yo no querría vivir en un universo donde no hubiera un diamante enterrado en mi patio trasero y que fuera del tamaño de un refrigerador». Claramente estas respuestas son inadecuadas. Pero son peores que eso. Son las respuestas de un loco o de un idiota.

Aquí podemos ver por qué la apuesta de Pascal, el «salto de fe» de Kiergegaard y otros esquemas epistemológicos fideístas no tienen el menor sentido. Creer que Dios existe es creer que uno se encuentra en alguna relación con su existencia, tal que dicha existencia es ella misma la razón de la creencia de uno. Debe haber alguna conexión causal, o al menos una apariencia de ésta, entre el hecho en cuestión y la aceptación de ese hecho por parte de la persona. De este modo, podemos ver que las creencias religiosas, para ser creencias sobre cómo es el mundo, deben ser tan probatorias en el ámbito del espíritu como en cualquier otro ámbito. Pese a todos sus pecados contra la razón, los fundamentalistas religiosos entienden lo anterior; los moderados –casi por definición– no lo entienden en absoluto.

La incompatibilidad entre la razón y la fe ha sido un rasgo evidente de la cognición humana y del discurso público durante siglos. Una persona debe tener buenas razones para sostener firmemente lo que cree o lo que no cree. Las personas de todos los credos generalmente reconocen la primacía de las razones, y recurren al razonamiento y a las pruebas siempre que pueden. Cuando la indagación racional apoya el credo, aquélla siempre es defendida; cuando representa una amenaza, es ridiculizada, a veces en la misma frase. Sólo cuando las pruebas favorables a una doctrina religiosa son escasas o inexistentes, o hay una evidencia aplastante en su contra, sus defensores invocan la «fe». Es decir, los fieles simplemente citan los motivos para defender sus creencias (por ejemplo, «el Nuevo Testamento confirma las profecías del Antiguo testamento», «yo vi la cara de Jesús en una ventana», «rezamos, y el cáncer de nuestra hija comenzó a retroceder»). Tales razones son generalmente inadecuadas, pero son mejores que ninguna razón en absoluto. La fe no es más que la licencia que la gente religiosa se otorga a sí misma para seguir creyendo cuando las razones fallan. En un mundo fragmentado por creencias religiosas incompatibles entre sí, en una nación que se encuentra cada vez más sometida a concepciones propias de la Edad de Hierro acerca de Dios, el final de la historia y la inmortalidad del alma, esta lánguida división de nuestro discurso en asuntos de razón y asuntos de fe es sencillamente inadmisible.

La fe y la sociedad buena

La gente de fe afirma regularmente que el ateísmo es responsable de algunos de los crímenes más espantosos del siglo XX. Aunque sea cierto que los regímenes de Hitler, Stalin, Mao y Pol Pot eran irreligiosos en diversos grados, no eran especialmente racionales. De hecho, sus declaraciones públicas eran poco más que letanías de ilusiones: ilusiones sobre la raza, la identidad nacional, la marcha de la historia o los peligros morales del intelectualismo. En muchos sentidos, la religión fue directamente culpable incluso en estos casos. Consideremos el Holocausto: el antisemitismo que construyó pieza a pieza los crematorios nazis era una herencia directa del cristianismo medieval. Durante siglos, los alemanes religiosos habían visto a los judíos como la peor especie de herejes, y habían atribuido todos los males sociales a su presencia continuada entre los fieles. Mientras en Alemania el odio a los judíos se expresaba de un modo predominantemente secular, la demonización religiosa de los judíos continuó existiendo en Europa. (El propio Vaticano perpetuó el libelo de la sangre en sus publicaciones, en una fecha tan tardía como 1914.)

Auschwitz, el Gulag y los campos de la muerte no son ejemplos de lo que ocurre cuando la gente se hace demasiado crítica con las creencias injustificadas; al contrario, estos horrores son un testimonio de los peligros que conlleva el no pensar lo bastante críticamente sobre ideologías seculares específicas. Por supuesto, un argumento racional contra la fe religiosa no es un argumento para abrazar ciegamente el ateísmo como dogma. El problema expuesto por el ateo no es otro que el problema del dogma mismo (del que toda religión participa en grado extremo). No existe ninguna sociedad en la historia escrita que haya sufrido porque su gente se volviera demasiado razonable.

Aunque la mayor parte de los americanos creen que deshacerse de la religión es un objetivo imposible, la mayor parte del mundo desarrollado ya lo ha conseguido. Cualquier relato sobre un supuesto «gen divino», el cual sería responsable de que la mayoría de los americanos organicen desvalidamente sus vidas alrededor de antiguas obras de ficción religiosa, debe explicar por qué tantos habitantes de otras sociedades del Primer Mundo parecen carecer de dicho gen. El nivel de ateísmo existente en el resto del mundo desarrollado refuta cualquier argumento según el cual la religión es de algún modo una necesidad moral. Países como Noruega, Islandia, Australia, Canadá, Suecia, Suiza, Bélgica, Japón, Países Bajos, Dinamarca y el Reino Unido se encuentran entre las sociedades menos religiosas de la Tierra. Según el Informe de Desarrollo Humano 2005 de las Naciones Unidas, dichos países son también los más sanos, como indican las medidas de esperanza de vida, alfabetismo adulto, ingresos per cápita, desarrollo educativo, igualdad entre sexos, tasa de homicidios y mortandad infantil. A la inversa, las 50 naciones que ahora se encuentran en el escalafón más bajo en términos de desarrollo humano son fuertemente religiosas. Otros análisis reflejan la misma situación: los Estados Unidos son únicos entre las democracias ricas por su nivel de fundamentalismo religioso y por su oposición a la teoría evolutiva; también son únicos por las altas tasas de homicidio, abortos, embarazos de adolescentes, casos de SIDA y mortandad infantil. La misma comparativa es cierta dentro del territorio de los Estados Unidos: los Estados del Sur y del Medio Oeste, caracterizados por los niveles más altos de superstición religiosa y de hostilidad hacia la teoría evolutiva, están especialmente afectados por los mencionados indicadores de disfunción social, mientras que los estados relativamente seculares del Noreste se conforman más a los estándares europeos. Desde luego, los datos correlacionales de este tipo no resuelven las cuestiones de causalidad –la creencia en Dios puede conducir a la disfunción social; la disfunción social puede dar lugar a la creencia en Dios; cada factor puede fomentar el otro; o bien ambos factores pueden surgir de alguna fuente más profunda de disfuncionalidad. Dejando aparte la cuestión de la causa y el efecto, estos hechos demuestran que el ateísmo es absolutamente compatible con las aspiraciones básicas de una sociedad civil; también demuestran, de manera concluyente, que la fe religiosa no hace nada para asegurar la salud y el bienestar de una sociedad.

Los países con altos niveles de ateísmo también son los más caritativos en términos de prestación de ayuda extranjera al mundo en desarrollo. El dudoso eslabón existente entre el fundamentalismo cristiano y los valores cristianos también es refutado por otros índices de caridad. Consideremos la proporción entre los salarios de los altos ejecutivos y los salarios de los empleados medios: en Gran Bretaña es de 24 a 1; en Francia, de 15 a 1; en Suecia, de 13 a 1; en los Estados Unidos, donde el 83% de la población cree que Jesús literalmente resucitó de entre los muertos, es de 475 a 1. Parece que aquí muchos camellos esperan entrar fácilmente por el ojo de una aguja.

La religión como fuente de violencia

Uno de los mayores desafíos afrontados por la civilización en el siglo XXI es que los seres humanos aprendan a hablar sobre sus intereses personales más profundos –sobre la ética, la experiencia espiritual y la inevitabilidad del sufrimiento humano– de un modo que no sea flagrantemente irracional. Nada obstaculiza más el camino de este proyecto que el respeto que concedemos a la fe religiosa. Doctrinas religiosas incompatibles han balcanizado nuestro mundo en comunidades morales separadas –cristianos, musulmanes, judíos, hindúes, etc.– y estos desacuerdos se han convertido en una fuente continua de conflicto humano. Ciertamente, la religión es hoy en día una fuente activa de violencia, tanto como lo fue en cualquier momento del pasado. Los conflictos recientes en Palestina (judíos contra musulmanes), los Balcanes (serbios ortodoxos contra croatas católicos; serbios ortodoxos contra musulmanes bosnios y albaneses), Irlanda del Norte (protestantes contra católicos), Cachemira (musulmanes contra hindúes), Sudán (musulmanes contra cristianos y animistas), Nigeria (musulmanes contra cristianos), Etiopía y Eritrea (musulmanes contra cristianos), Sri Lanka (budistas cingaleses contra hindúes tamiles), Indonesia (musulmanes contra cristianos timoreses), Irán e Irak (musulmanes chiítas contra musulmanes sunníes), y Cáucaso (rusos ortodoxos contra musulmanes chechenos; musulmanes azerbaijanos contra armenios católicos y ortodoxos) son simplemente algunos ejemplos. En estos lugares, la religión ha sido la causa explícita de literalmente millones de muertos en los últimos 10 años.

En un mundo dividido por la ignorancia, sólo el ateo se niega a rechazar lo evidente: la fe religiosa promueve la violencia humana a un nivel asombroso. La religión inspira la violencia en al menos dos sentidos: (1) a menudo las personas matan a otros seres humanos porque creen que el Creador del Universo quiere que así lo hagan (el corolario psicopático inevitable es que tal acto les asegurará una eternidad de felicidad después de la muerte). Los ejemplos de este tipo de comportamiento son prácticamente innumerables, siendo el más destacado el de los terroristas suicidas jihadistas. (2) Un número cada vez mayor de personas se encuentran inclinadas hacia el conflicto religioso, simplemente porque su religión constituye el corazón de sus identidades morales. Una de las patologías duraderas de la cultura humana es la tendencia a educar a los niños en el temor y a demonizar a otros seres humanos en base a la religión. Muchos conflictos religiosos que parecen motivados por intereses terrenales son, por lo tanto, de origen religioso. (Los irlandeses lo saben muy bien.)

A pesar de todos estos hechos innegables, los religiosos moderados tienden a imaginarse que el conflicto humano siempre puede reducirse a la carencia de educación, a la pobreza o a los agravios políticos. Ésta es una de las muchas ilusiones de la piedad liberal. Para disiparla, sólo tenemos que pensar en el hecho de que los secuestradores del 11-S eran universitarios de clase media-alta que no tenían ninguna historia conocida de opresión política. Sin embargo, habían pasado una cantidad de tiempo excesiva en su mezquita local, oyendo hablar de la depravación de los infieles y de los placeres que esperan a los mártires en el Paraíso. ¿Cuántos arquitectos e ingenieros aeronáuticos deberán volver a estrellarse contra una pared a 400 millas por hora, antes de que admitamos que la violencia jihadista no es un asunto de educación, política o pobreza? La verdad, bastante asombrosa, es la siguiente: una persona puede ser tan culta e instruída como para construir una bomba nuclear, y así y todo creer que obtendrá a 72 vírgenes en el Paraíso para toda la eternidad. Tal es la facilidad con que la mente humana puede ser alienada por la fe, y tal es el grado de acomodación de nuestro discurso intelectual a la ilusión religiosa. Sólo el ateo ha observado lo que ahora debería ser evidente para todo ser humano pensante: si queremos desarraigar las causas de la violencia religiosa debemos desarraigar las falsas certezas de la religión.

¿Por qué la religión es una fuente tan poderosa de violencia humana?

• Nuestras religiones son intrínsecamente incompatibles entre sí. Jesús resucitó de entre los muertos y volverá a la Tierra como un superhéroe, o no; el Corán es la palabra infalible de Dios, o no lo es. Cada religión hace afirmaciones explícitas sobre cómo es el mundo, y la profusión abrumadora de estas afirmaciones incompatibles –que además son dogmas de fe obligatorios para todos los creyentes– crea una base duradera para el conflicto.
• No hay ninguna otra esfera del discurso en la que los seres humanos articulen de manera tan clara sus diferencias mutuas, o en la que expresen estas diferencias en términos de recompensas y castigos eternos. La religión es la única realidad humana en la que el pensamiento nosotros-ellos alcanza una importancia trascendente. Si una persona cree realmente que llamar a Dios por su nombre correcto puede marcar la diferencia entre la felicidad eterna y el sufrimiento eterno, entonces se hace bastante razonable tratar con rudeza a los herejes e incrédulos. Hasta puede ser razonable matarlos. Si una persona piensa que hay algo que otra persona puede decirles a sus hijos que podría poner en peligro sus almas para toda la eternidad, entonces el vecino hereje es en realidad mucho más peligroso que el más sádico violador infantil. Los estigmas de nuestras diferencias religiosas son enormemente más pronunciados que los nacidos del mero tribalismo, del racismo o de la política.
• La fe religiosa es un poderoso obstáculo al diálogo. La religión no es más que el área de nuestro discurso donde las personas se protegen sistemáticamente de la exigencia de aportar pruebas en defensa de sus creencias firmememente sostenidas. Así y todo, estas creencias de las personas a menudo determinan para qué viven, para qué morirán, y –demasiado a menudo– para qué matarán. Éste es un problema muy grave, porque cuando los estigmas diferenciales son muy pronunciados los seres humanos sólo encuentran una opción entre el diálogo y la violencia. Sólo una buena voluntad fundamental de ser razonable –de manera que nuestras creencias sobre el mundo sean revisadas por nuevas pruebas y nuevos argumentos– puede garantizar que sigamos hablando entre nosotros. La certeza sin pruebas es necesariamente divisoria y deshumanizadora. Aunque no existe ninguna garantía de que la gente racional siempre vaya a ponerse de acuerdo, indudablemente la gente irracional siempre estará dividida por sus dogmas.

Parece sumamente improbable que podamos curar los desacuerdos existentes en nuestro mundo simplemente multiplicando las ocasiones para el diálogo interconfesional. El objetivo de la civilización no puede ser la tolerancia mutua de la irracionalidad manifiesta. Aunque todos los partidarios del discurso religioso liberal han acordado pasar de puntillas por aquellos puntos en los que sus visiones del mundo chocan frontalmente, estos mismos puntos seguirán siendo fuentes de conflicto perpetuo para sus correligionarios. La corrección política, por lo tanto, no ofrece una base duradera para la cooperación humana. Si la guerra religiosa debe hacerse inconcebible para nosotros, del mismo modo que ya lo son la esclavitud y el canibalismo, es absolutamente necesario prescindir de todos los dogmas de fe.

Cuando tenemos razones para creer lo que creemos, no tenemos ninguna necesidad de fe; cuando no tenemos ninguna razón, o sólo tenemos malas razones, hemos perdido nuestra conexión con el mundo y con los seres humanos. El ateísmo no es sino un compromiso con el nivel más básico de honestidad intelectual: las convicciones de una persona deberían ser proporcionales a sus pruebas. Pretender estar seguro de algo cuando no se está –en realidad, pretender estar seguro sobre proposiciones para las que ni siquiera es concebible prueba alguna– es un defecto tanto intelectual como moral. Sólo el ateo ha comprendido esto. El ateo es simplemente una persona que ha percibido la mentira de la religión y que ha rechazado convertirla en una mentira propia.

Traducción tomada de Razón Atea. Artículo original en Truth Dig.

En reacción a esta decisión, un joven llamado Bobby Henderson, publicó una carta abierta reclamando que la teoría postulada por su nueva religión: el Pastafarismo. La misma postula que el universo fue creado por el Monstruo Volador de Espagueti.

Más allá de lo ridículo que pueda parecer en primera instancia, la nueva religión no hace afirmaciones más arriesgadas que quienes defienden la teoría creacionista. Se basa en las mismas falacias lógicas (como que la correlación implica causalidad) y trata de demostrar la existencia del Monstruo Volador de Espaguetti de la misma manera que lo hacen los creyentes.

La carta recibió respuestas de 3 miembros del Consejo que están en contra de la iniciativa propuesta, a quienes la enseñanza del Pastafarismo les parece tan razonable y científicamente fundada como la de la teoría creacionista. Lamentablemente, 6 de los miembros del Consejo no opinan de esta forma, y uno de ellos escribió a Henderson:

“Es una grave ofensa ridiculizar a Dios.“

Para mayor información sobre este tema (y para reirse un buen rato), visite la página del Pastafarismo en Wikipedia.

Esta entrevista está basada en 27 preguntas que hicieron los visitantes del sitio Astroseti.org (¡hay que ver la variedad!) y que Novella respondió haciendo gala no sólo de sus conocimientos, sino también de la forma de razonamiento clara, coherente y científica de un buen escéptico.

Es larga, pero bien vale la pena…

Entrevista a Steven Novella

3 de Mayo, 2006

Steven Novella es doctor en medicina y profesor asistente de neurología
en la Escuela de Medicina de Yale, especializado en desórdenes
neuromusculares y en electrofisiología clínica. Es conocido por ser el
presidente de la Sociedad
Escéptica de Nueva Inglaterra y por publicar periódicamente artículos
de temática escéptica en diversos medios.

Aún faltaba un mes para el día de navidad del 2004, y navegando por
la red, nuestro compañero Miguel Artime encontró un artículo titulado Alien Abductions and Coffee Enemas
que le pareció muy ingenioso, así que lo tradujo y escribió al autor
para advertirle de su acción y pedirle los pertinentes permisos. El
autor, Steven Novella,
no tuvo objeción y amablemente permitió que se tradujesen sus columnas
mensuales, siempre que se hiciese 15 días después de la fecha de
publicación del original en inglés en The New Haven Advocate.

Ahora un año y 15 traducciones después, Steven Novella, ha tenido la
gentileza de conceder una entrevista abierta a nuestros lectores.
Astroseti (procurando respetar todas las sensibilidades) realizó una
selección con las 27 preguntas más interesantes propuestas por sus
visitantes tras solicitar su ayuda mediante este anuncio
con la esperanza de que el Dr. Novella contestase 15 o 20, pero para
nuestra sorpresa, el de Connecticut ha contestado (con su franqueza y
prudencia habitual) a todas ellas, e incluso ha corregido personalmente
la redacción en inglés de nuestras preguntas.

Desde aquí, una vez más, nuestro agradecimiento por la atención que nos presta, espero que la disfrutéis:

Miranda y Skynet

¿Es posible soñar con cosas reales que han sucedido, o están sucediendo en otro lugar?

No hay ninguna conexión “psíquica” entre nuestros cerebros
durante el período de sueño y cualquier realidad externa. El
conocimiento convencional hoy en día es que cuando soñamos procesamos
la información a la que nos hemos visto expuestos recientemente. De
modo que es posible que nuestros sueños puedan verse provocados por las
experiencias recientes, incluso aquellos de los que somos plenamente
conscientes. Pero no hay ninguna evidencia que indique que nuestros
cerebros durmientes puedan acceder a información remota o del pasado a
través de medios “anómalos”.

aLZiNouS

¿Qué importancia ha jugado Internet como instrumento de difusión del pensamiento crítico?

Invaluable. Internet es una fuente increíble de información y ha
sido una forma efectiva de distribuir información crítica. El rasgo más
útil es que cuando alguien está interesado en investigar un asunto en
particular, puede buscarlo en la red y encontrar un artículo crítico
que de otro no conseguiría. De modo que la información llega a la gente
que lo necesita.

Por supuesto, lo mismo es válido también para los proveedores de
sinsentidos. Internet ha probado ser una herramienta útil para el
marketing de potingues y la difusión de las pseudociencias.

Paradoja Epr y Moebius

¿Es cierto que la consciencia es un estado cuántico de la mente?

No hay pruebas de esto, y los modelos actuales sobre la
operatividad del cerebro no incorporan efectos cuánticos. Los efectos
cuánticos son muy frágiles y dejan de funcionar rápidamente en cuanto
abandonan la escala atómica a causa de la decoherencia.
(Incidentalmente, el artículo de prensa sobre el que estoy trabajando
ahora versa sobre este asunto).

Agnóstico

Como buen italoaméricano, seguramente ha sido usted bautizado
católico. En Europa la Iglesia Católica acepta la evolución de las
especies darwinista como ciencia que no interfiere en la idea de un
universo creado. ¿Qué ocurre en los EE.UU. para que de otras
confesiones cristianas hayan surgido teorías involucionistas como la
del Diseño Inteligente?

Los Estados Unidos fueron fundados por puritanos, y a día de hoy
existe una gran influencia puritana en este país. Un buen número de
cristianos pertenecen a sectas fundamentalistas que enseñan la
interpretación literal de la Biblia. Desde Darwin en los EE.UU. siempre
ha existido un movimiento popular anti-evolución en ebullición
relacionado con las iglesias cristianas fundamentalistas y evangélicas.

Manuel

¿Cómo fomentaría el pensamiento crítico desde la niñez?

Tengo dos hijas, de 6 y 3 años, de modo que he estado
considerando esta cuestión en profundidad. Creo que es importante
exponer a tus hijos a la ciencia y al conocimiento y hacerlo de un modo
divertido. Enseñarles la alegría del aprendizaje, de llegar a dominar
una cuestión, de pensar. Cuando mi hija mayor me pregunta algo,
normalmente se la devuelvo y le pregunto cómo podríamos saber la
respuesta, o cómo podríamos figurárnosla juntos. En cada oportunidad
trato de hacer que sea ella la que piense por si misma, en lugar de que
confíe en una autoridad. Le hago saber que no existe una respuesta de
blanco o negro para cada pregunta, y que algunas veces no conocemos la
respuesta. Además, al mismo tiempo, le hago saber que algunas
respuestas son mejor que otras; ya que tienen sentido o porque se ven
respaldadas por más evidencias. De modo que ella sabe que creer en el
Yeti es “tonto” y tiene alguna idea de por qué.

Luz

¿Cual es la explicación neurológica para el deja vu?

No se sabe con seguridad, pero la teoría actual sostiene que se
trata de un eco o una repetición de información en el hipocampo. El
hipocampo es una estructura importante para la memoria y en gran parte
es donde reside nuestra memoria a corto plazo.

Claudio_Talca

Me gustaría saber, según su opinión, ¿Cuáles son las diferentes
técnicas o métodos empleados por los gurús, o maestros, de las
diferentes prácticas o cultos para conseguir un número tan grande de
seguidores?

Normalmente, los líderes del culto son carismáticos y
autoritarios. Atraen a la gente con su carisma y mediante un montón de
atractivos psicológicos, tales como la pertenencia a una comunidad, el
sentirse amado, el convertirse en miembro de una “élite” o de un grupo
elegido y el de contar con un propósito divino. La estructura
autoritaria rompe la libre voluntad y hace que las personas dependan
más del culto y del líder.

Los cultos varían en tamaño, desde unos pocos a millones. Esto
depende en gran medida del carisma del líder y de lo agresiva de la
campaña de expansión y reclutamiento.

Guillermo Cano y Astrosur

En ocasiones tengo presentimientos acerca de cosas, que
finalmente suceden; no siempre, solo algunas veces. ¿Por qué ocurre
esto? ¿Niega usted las premoniciones?

Este tipo de experiencias se debe a la combinación de
coincidencia y validación subjetiva. Las coincidencias suceden, mucho
más a menudo de lo que podría pensarse ingenuamente. Nuestros días
están completos de eventos, pensamientos y personas. Las correlaciones
al azar deberían pasar regularmente, y en ocasiones, las correlaciones
muy inusuales podrían ocurrir, y las coincidencias raras y
aparentemente imposibles también podrían darse al azar. Pero la gente
posee una comprensión innata muy pobre acerca de las estadísticas,
especialmente de las que atañen a números muy grandes – tales como el
número de sucesos que constituyen nuestra vida diaria.

La validación subjetiva significa que cuando se da una
coincidencia, nos damos cuenta y la recordamos, porque poseen algo
significativo para nosotros. Cuando no ocurren, no nos damos cuenta de
la ausencia del suceso. De modo que nuestra percepción sobre la
frecuencia a la que se dan las coincidencias es muy sesgada. Esto hace
que las veamos más importantes de lo que son.

Existe otro mecanismo psicológico involucrado en el proceso, el
de los criterios no restringidos. Esto se refiere al hecho de que no
existen reglas a priori, o criterios, sobre lo que constituye una
correlación. Si sueñas con alguien a quien no has visto durante un
tiempo, y más tarde te encuentras con él en alguna parte, ¿cuánto
tiempo puede pasar entre tu sueño y el encuentro para que lo consideres
una “premonición”? ¿Un día, una semana, un mes? ¿Tienes que verlo en
realidad? ¿Bastaría una llamada de teléfono?¿Qué tal un e-mail o
simplemente oír hablar de él a un amigo común? Con criterios no
restringidos la probabilidad para que se de una correlación aumenta
enormemente.

Más aún, en lo relativo a la plausibilidad, para tener una
premonición sobre el futuro hay que viajar en el tiempo, lo cual es una
imposibilidad física (descartando situaciones posibles pero
extremadamente exóticas que no se dan en la Tierra). De algún modo, la
información del futuro debería viajar hacia atrás en el tiempo hasta
alcanzar tu cerebro. Esto implicaría la necesidad de reescribir de
forma importante los libros de texto de física, y no existen evidencias
creíbles de que nada de esto pueda suceder. La navaja de Occam favorece
con fuerza la conclusión de que esta clase de experiencias son solo el
resultado de un poco de coincidencia y de la validación subjetiva.

mmarinm56

Si como algunos científicos mantienen, existen otras dimensiones
(véase teoría de cuerdas) además de las que ya conocemos, ¿es posible
que seamos visitados por seres de otras dimensiones que luego son
tomados por fantasmas, duendes, etc.?

Las otras dimensiones de las que hablan los cosmólogos no son
capaces de dar soporte a la vida o a la existencia tal y como la
conocemos. También es importante tener en cuenta que la teoría de
cuerdas y otras teorías similares son en este momento construcciones
puramente matemáticas sin ningún sustento empírico. De hecho, ni
siquiera se ha ideado un modo para ponerlas a prueba empíricamente.

Sin embargo, es teóricamente posible (aunque enormemente
especulativo) que un fenómeno proveniente de otra dimensión adyacente a
nuestro universo (en realidad parte de nuestro universo pero desplazado
a otra dimensión) pudiera producir extrañas anomalías en nuestro mundo
físico de tres dimensiones. Sin embargo, es difícil imaginar que algo
originado en otra dimensión física pudiera adoptar una forma humana
vaporosa.

En este momento una explicación de este tipo es demasiado
especulativa y problemática como para ser la causa de cualquier
fenómeno. Además, no hay evidencias creíbles de la existencia de
fantasmas como un fenómeno real, salvo en la mente de los creyentes.

Tigris

¿Qué sabe usted de la sonoterapia, el empleo de diapasones, la
frecuencia de Schuman, etc.? Así mismo, ¿funcionan las terapias que
emplean la frecuencia del color para sanar?

Las terapias basadas en la frecuencia del sonido o de la luz para
sanar son pura pseudociencia. No hay evidencia alguna que respalde sus
afirmaciones, los que la practican no han efectuado ninguna
investigación real, y no hay razonamiento científico posible para sus
postulados.

Existen muchas manifestaciones para estos conceptos: energía
curativa, curación chamánica, y resonancia de la Tierra, disparates sin
sentido.

Mitschman y Liberto

En cuanto a las curaciones inexplicables, para las cuales no
existe explicación médica, y que son consideradas milagros por la
iglesia católica, ¿es posible que el cuerpo humano, producto de
impulsos mentales voluntarios o no, genere los cambios o reacciones
necesarios para producir la cura?

Depende del caso o enfermedad específica del que estés hablando.
Todos los casos de las llamadas curaciones milagrosas comparten uno de
los siguientes rasgos:

• La enfermedad curada era susceptible de sufrir una remisión
  espontánea, en otras palabras, se sabe de algunos casos que resuelven
  por si solos.
• Existe una documentación poco adecuada que refrende que la
  enfermedad existió en primera instancia, de modo que tal vez pudo
  realizarse un diagnóstico incorrecto.
• Existen evidencias poco adecuadas que refrenden que la curación tuvo lugar.
• O la cura era susceptible de una interpretación subjetiva (asuntos tales como el dolor, o lo bien que alguien podía caminar).

Alguien observó irónicamente, por ejemplo, que hay muchas muletas
y andadores en Lourdes, pero no hay prótesis. No existen casos
documentados de ninguna curación que sea verdaderamente milagrosa o
inexplicable. Nadie ha logrado la regeneración milagrosa de una pierna
perdida, ningún ciego de nacimiento y ninguna persona sin ojos ha
recuperado la visión, etc. Sin embargo el cáncer algunas veces
retrocede por su cuenta. Algunas personas que usan muletas, o incluso
sillas de ruedas, podrían potencialmente caminar con un poco de
voluntad y terapia física. Y existen muchas personas con síndromes que
en última instancia resultan ser psicológicos en vez de físicos, y
estas personas son, por supuesto, susceptibles de curación simplemente
por la creencia de haber sido curadas.

pedrovega

Con respecto a su afirmación sobre un falso complot en el
asesinato de JFK ¿es en su opinión la bala saltarina, que según la
comisión Warren mató al presidente Kennedy (tal y como demostró
inequívocamente la película de Zapruder) una respuesta científica?

La teoría de la bala “saltarina” o “mágica” no tiene sentido, y
ha sido falseada por el análisis cuidadoso de la película de Zapruder y
del emplazamiento del asesinato. Existen un buen número de análisis que
fracasaron al no tener en cuenta el hecho de que el asiento del Mayor
Connally estaba situado por debajo del de JFK (y no al mismo nivel), o
al mover arbitrariamente la localización de las heridas de entrada y
salida.

Un análisis realizado por el grupo Failure Analysys (análisis
fallido), demostró de forma convincente que la bala “mágica” siguió una
línea recta en el interior de la espalda de JFK, a través de su cuello,
a través del antebrazo de Connally (a medida que levantaba la mano para
saludar con su sombrero) y por el interior del muslo de Connally.
Déjeme que lo enfatice: una línea recta. Una revisión detallada de la
película de Zapruder sustenta esto de forma clara, y lo mismo sucede
con las modernas simulaciones por computadora. Aquí os dejo unos
enlaces:

• http://mcadams.posc.mu.edu/sbt.htm
• http://www.exponent.com/multimedia/index.html
• http://www.jfk-online.com/jfk100sbt.html

Jose Luis

¿Puede el exceso de conciencia hacer que alguien enferme mentalmente?

No estoy seguro de lo que me preguntas en primera instancia. Si
la palabra “conciencia” está traducida correctamente, significa sentido
de responsabilidad y moralidad. Un exceso de esto (o de cualquier otra
función cognitiva por lo demás normal y saludable) puede ser
considerado de forma razonable una enfermedad mental. La mayoría de las
enfermedades mentales son simplemente producto del exceso o la
deficiencia en alguna función cognitiva o emocional. Por ejemplo, todos
sentimos ansia y necesitamos la ansiedad como un mecanismo de defensa
natural. Pero si la ansiedad aparece sin causa, y es extrema y
debilitadora, entonces deja de servir como protección y se convierte en
una disfunción. Este es un tipo de enfermedad mental. Una persona
podría llegar a ser compulsivamente obsesiva en lo relativo a la
escrupulosidad, hasta el punto de producirse, de este modo, una
disfunción.

Algol

¿Eres un miembro activo del departamento de desinformación del �?rea 51?

(Asumiendo que la cuestión es seria y no sarcástica) Ese es un
excelente ejemplo de la falacia lógica llamada ad hominen (atacar a la
persona en lugar de al argumento) – en este caso intentando rechazar
las opiniones o argumentos de una persona asumiendo que es parte de una
conspiración.

En el �?rea 51 se hacían pruebas militares con aviones
experimentales. No hay pruebas de que estén guardando nada de origen
extraterrestre, o de que tengan un departamento de desinformación. Por
supuesto, si yo fuera un miembro de un departamento de ese tipo, eso
sería exactamente lo que diría también, y esto es lo bonito de las
teorías conspiratorias, que no se pueden desmentir. Pueden dar cobijo a
todo tipo de pruebas.

belfegor

Cuando un médico, que ha pasado a través de un aprendizaje
prolongado para obtener su doctorado y para formarse un carácter
científico, dice que la homeopatía funciona, en su opinión ¿a qué se
debe? ¿Ignorancia o interés financiero? ¿O tal vez ambos factores no
son excluyentes?

Desgraciadamente es posible pasar por la facultad de medicina sin
convertirse en un buen científico o escéptico. La mayor parte de la
medicina es técnica, y se puede aprender a cómo llegar a ser
técnicamente competente sin pensar científicamente. Según mi propia
experiencia, los mejores médicos son buenos científicos y buenos
pensadores. Los que aceptan ideas no científicas, como la homeopatía,
son generalmente malos médicos.

Desafortunadamente también es cierto que a algunos médicos les
preocupan más los beneficios que la práctica de una buena medicina y
pueden utilizar tratamientos o medios que son rentables aunque no
válidos. Pienso que se trata de una pequeña minoría, pero los hay. Sé
de algunos que son poco más que estafadores.

Según se cuenta, la mayoría de los médicos tienen al menos un
verdadero respeto por la ciencia, y un 5% o menos se dedican claramente
a prácticas no científicas, como la homeopatía. El problema es mucho
peor en profesiones que no tienen una sólida base científica, un
sistema de investigación científico o agencias reguladoras basadas en
la ciencia -como la quiropráctica, la naturopatía, la homeopatía, la
acupuntura, etc. En estas profesiones, la mayoría de los practicantes
son extremadamente acientíficos.

faquir

¿Existen los ovnis, o son solo productos de la psicosis? ¿Cómo es posible que muchas personas los vean simultáneamente?

Esta cuestión es una falsa dicotomía -hay otras opciones a las
naves extraterrestres o a la psicosis. La mayoría de los testigos
simplemente se equivocan acerca de lo que han visto. Hay muchos objetos
en el cielo -satélites, aeronaves, globos, cohetes, restos de
reentradas orbitales, objetos celestes, etc. Es fácil malinterpretar un
objeto insólito o poco familiar en el cielo. También es difícil juzgar
la distancia a la que se encuentra, su tamaño y su velocidad en el
cielo, sin coordenadas de referencia.

Además ahora que los UFO se han convertido en un fenómeno
cultural, la gente tiene los platillos volantes en mente, de modo que
hay un montón de factores psicológicos que contribuyen a que la gente
crea que ha visto un platillo volante o afirme que lo están viendo.

No debe sorprendernos que un grupo de gente que ha observado el
mismo insólito fenómeno, lo malinterprete o no lo reconozca
correctamente. Luego suelen hablar entre ellos de su experiencia común
y contaminan sus recuerdos entre sí, terminando sus relatos por
fundirse en un único metarrelato con detalles tomados de los de cada
uno.

Hay muchos rasgos del fenómeno UFO que sugieren con fuerza que se
trata de un fenómeno psicocultural. No hay ninguna evidencia que avale
un fenómeno extraterrestre.

Gandis

¿Cree usted que en el futuro se podrán transplantar cerebros?
¿Qué clase de efectos psicológicos podrían sufrir los transplantados?

El “futuro” es muy abierto. Es imposible predecir lo que va a ser
posible dentro de mil años. Lo más que puedo decir es que probablemente
no será posible en los próximos cien años, más allá de que se trata de
una pura especulación.

Además sería más correcto llamarlo “transplante de cuerpo” y no
trasplante de cerebro. Puesto que somos nuestros cerebros, estaríamos
proporcionando un nuevo cuerpo para albergar a nuestro cerebro. La
identidad procede del cerebro, no del cuerpo.

roinveg

¿Cual es la explicación para la alegría experimentada por los
asistentes a un servicio religioso (soy evangelista) y que yo atribuyo
al mismo espíritu de Dios que se derrama?

Nuestros cerebros están claramente integrados por tales
experiencias. La gente puede tener experiencias de esta naturaleza
durante un ataque, bajo influencia de algunas drogas o si una parte de
sus cerebros es estimulada mediante neurocirugía. Por lo tanto, no se
trata de una experiencia sobrenatural ni espiritual, sino neurológica.
La experiencia se puede intensificar mediante otros procesos químicos
cerebrales como, por ejemplo, la liberación de endorfinas.

Nosotros solamente podemos especular acerca de por qué
evolucionamos hacia tal configuración, pero una posibilidad es que
guarde alguna relación con el hecho de que evolucionamos en el seno de
una cultura tribal. Se ha demostrado que es evolutivamente ventajoso
dar nuestra propia vida en beneficio del grupo. Por lo tanto, hay una
presión evolutiva para sentir que pertenecemos a algo más importante y
excelso que nosotros mismo, y lo sentimos y deseamos tan intensamente
de hecho que sacrificaríamos nuestras propias vidas por un bien
superior. La cultura intensifica estas emociones que evolucionaron para
construir la sociedad y la civilización, religiones incluidas.

eduardu

¿Qué papel juega la religión en la estabilidad emocional de una
persona? ¿Existe algún estudio que haya determinado alguna diferencia
funcional en el cerebro de un creyente, sea cual sea su religión?

Hay pruebas epidemiológicas de que el sentimiento religioso está
relacionado con la felicidad y la longevidad. No obstante, adolecen de
los mismos problemas de todas las pruebas epidemiológicas: hay muchas
variables y es difícil determinar causas y efectos. Por ejemplo, la
gente que es muy feliz puede sentir una mayor inclinación hacia las
prácticas religiosas, y también puede ser cierto lo contrario.
Asimismo, la práctica de una religión está frecuentemente asociada a
otros potenciales beneficios, como la pertenencia a una comunidad y a
una estructura que te brinda apoyo. Hasta ahora estas otras variables
no han sido objeto de control. Por lo tanto, unos especulan que la fe
responde a ciertas necesidades psicológicas y otros creen que refuerza
también tales necesidades. Yo no conozco ningún estudio comparativo de
diferentes religiones respecto de este punto. A día de hoy, sólo hay
una evidencia epidemiológica preliminar cuya intepretación resulta
imposible.

joniale

¿Es posible modificar genéticamente las neuronas sin destruir las
conexiones existentes en el cerebro (recuerdos y consciencia) para que
se puedan reproducir por si mismas? ¿Es posible implantar recuerdos
“artificiales” (o engramas) en el cerebro?

Ahora mismo, no. Teóricamente puedes implantar células
estaminales o alterar la fisiología de las neuronas sin cambiar su
sistema de conexiones. Además, la tecnología actual no permite
implantar recuerdo directamente, aunque en el futuro teóricamente
podría ser posible.

Maikelnai

¿Apoya los estudios que involucran tratamientos con células madre embriónales?

Los defensores de la homeopatía dicen que no tiene nada que ver
con el efecto placebo, ya que también funciona con bebés y animales.
¿Qué piensa usted de esto?

Yo apoyo la investigación con células madres embrionarias.
Actualmente, no obstante, no está probada la terapia con células
madres. Por lo tanto, no deberías creer en las afirmaciones de clínicas
marginales que están actualmente ofreciendo tratamientos con células
madres. Son estafas.

En cuanto al efecto placebo, esta posición es muy ingenua. El
efecto placebo es más complejo que una simple “acción de la mente sobre
la materia”. Parte del efecto placebo es una respuesta al proceso del
tratamiento. Así la atención y los cuidados complementarios que un niño
o animal recibirían como parte del tratamiento con un remedio
homeopático o cualquier otra terapia pueden tener un inespecífico
beneficio “placebo”. Además, el efecto placebo implica un prejuicio del
observador. Alguien tiene que determinar si el niño o animal están
mejor después del tratamiento, y su valoración puede estar altamente
sesgada. Asimismo, el acto de observación podría tener un efecto
terapéutico. Por último, la mayoría de las enfermedades evolucionan
favorablemente por sí mismas; por lo tanto, el hecho de que un niño o
animal mejoren después de un tratamiento puede no tener nada que ver
con el tratamiento mismo.

La realidad es que puedes tener un efecto placebo, incluso en
niños o animales y hasta en gente que no “cree” en el tratamiento; de
modo que aún se necesitan experimentos clínicos diseñados, controlados
y realizados para saber si algo tiene verdaderamente un efecto
fisiológico.

Lama

¿Como y donde se produce la bioenergía para “el salto” en la
sinapsis de las dendritas o “la aceptación” de los gametos? ¿En las
mitocondrias?

Las mitocondrías producen la mayor parte de la energía que las
células utilizan para todo lo que hacen (producen ATP, la principal
molécula de transporte de energía, a partir de un proceso de
oxidación). No obstante, alguna energía puede ser producida
directamente a partir de la glucosa de la propia célula fuera de la
mitocondria (glicosis anaeróbica). La energía química de la transmisión
sináptica es efectuada por neurotransmisores (dopamina, gaba,
serotonina, epinefrina, glutamato, etc) que son liberados desde el
nervio terminal y se unen a receptores en la neurona receptora. No
obstante, la energía para producir los neurotransmisores y liberarlos
en última instancia procede de la ATP hecha en la mitocondria.

Cometo

¿Qué puede decirnos de la “superchería de alto nivel”? Quiero
decir fraudes o engaños o timos realizados por científicos
profesionales a instituciones u otros organismos (proyecto Greenglow u
otros).

El Proyecto Greenglow es un buen ejemplo de ciencia excéntrica.
En este caso de pseudociencia, un científico técnicamente competente y
acaso hasta brillante, falla en la aprehensión de la gran concepción.
Empezó enamorándose de sus propias ideas y teorías y se volvió ciego a
los defectos en su propia investigación. La comunidad científica
probablemente rechaza sus excéntricas ideas, especialmente después de
intentar replicar fallidamente sus hallazgos. Finalmente, la comunidad
científica avanza, y el científico excéntrico se queda solo abrasándose
en su propio resentimiento de rechazo, inventándose teorías
conspiratorias cada vez más estrambóticas para explicar su propio
aislamiento.

Pero hoy en día hay una industria casera de ciencia excéntrica.
Estos pseudocientíficos encontrarán una comunidad conspiratoria
prefabricada dispuesta a aceptar sus afirmaciones con los brazos
abiertos y a rellenar las lagunas de sus concepciones con sus teorías
conspiratorias. Entonces el científico excéntrico se convierte en una
celebridad de la subcultura de la “ciencia alternativa” y disfruta del
apoyo de un grupo que lo consuela de su aislamiento de la corriente
científica dominante.

A veces, como con el Proyecto Greenglow (que prometía la
antigravedad), una empresa (en este caso Boeing) es engatusada por la
codicia y la posibilidad de un inmenso avance tecnológico a “jugar a la
lotería” invirtiendo en un excéntrico de grandiosas ideas. Esto puede
producir preocupación en sus competidores, que no quieren quedarse al
margen, de modo que ellos terminan financiando su propia investigación.
El hecho de que esas ideas estén siendo investigadas por una
prestigiosa compañía o institución entonces le confiere credibilidad a
las, por lo demás, desacreditadas ideas; como ahora la comunidad
científica ya ha perdido todo interés en el asunto, en el mejor de los
casos puedes encontrar algunos espontáneos rechazos de científicos de
la corriente dominante.

Típicamente esas ideas entran en el reino de la ciencia
alternativa, en donde pueden existir siempre sin temor de ser
rechazadas.

Ahora bien, es posible que el excéntrico sea sincero pero
equivocado. También es posible que sepa perfectamente que sus
afirmaciones son falaces y solamente esté intentando estafar unos
millones de dólares a una gran compañía. El gurú de la energía libre,
Dennis Lee (creo que es un puro fenómeno de los Estados Unidos) en mi
opinión es un fraude al 100%. Otros son sinceros, pero la mayoría son
probablemente un caso intermedio. Creen, hasta cierto punto, en sus
ideas, pero están queriendo tomar atajos, desestimando sus resultados
negativos y exagerando sus afirmaciones para recibir el apoyo y
reconocimiento que creen que se merecen, y están cometiendo un fraude.

Moebious

¿Es el cerebro humano similar a una máquina de Turing, ya sea determinista o no-determinista?

Sin duda. El cerebro es una sofisticada máquina de cálculo. La
conciencia, tal como la experimentamos, es un metafenómeno o una
propiedad emergente de la complejidad del cerebro. No obstante, la
ilusión de una voluntad y conciencia libres es absolutamente
fascinante.

Según todos los modelos actuales, el cerebro es simplemente
determinístico. No hay un generador al azar o mecanismo no
determinístico en el cerebro.

Especie Desconocida

¿Remplazarán algún día las neurociencias a la psicología?

Las dos ya se han combinado bastante. De hecho, históricamente
las neurociencias evolucionaron a partir de la psiquiatría y
actualmente están confluyendo de nuevo. Sin embargo, pienso que se
mantendrán como disciplinas independientes. Las neurociencias se
centran en la biología y estructura del cerebro, en su fisiología y
bioquímica. La psicología se centra en el “software”, pensamiento
humano, personalidad y comportamiento. Las dos claramente se solapan e
influencian mutuamente, pero requieren competencias diferentes con las
que tratar. Pienso que siempre serán necesarios psicólogos y sus
competencias son diferentes a las de los que diagnostican o tratan
enfermedades biológicamente.

En los Estados Unidos es una tendencia que los psiquiatras
trabajan en colaboración con los psicólogos para tratar a los
pacientes. Los psiquiatras se centran en el diagnóstico médico y
tratamiento farmacológico. Hasta ahora la evidencia apunta a que la
combinación de estas modalidades es más efectiva que una sola.

Kanijo

Como un especialista en neurología. ¿Cuál es su opinión respecto del tema de posesiones demoníacas y exorcismos?

Personalmente he investigado unos pocos casos y he revisado las
investigaciones de muchos otros. Por cierto, estaré en un programa
especial en el Canal de Historia en este otoño hablando sobre este
asunto.

La mayoría de los casos son simplemente personas que, o bien
tienen una perturbación psicológica o una enfermedad mental total, como
puede ser la esquizofrenia. Ellos crean la fijación de que están
poseídos, generalmente existe ya una creencia religiosa pre-existente
sobre posesión demoníaca. Después, actuan esencialmente como creen que
debería de ser una posesión. Algunos han pretendido que fueron
“curados” por exorcismo, pero una cuidadosa revisión de estos casos nos
muestra que las señales de enfermedad mental se mantuvieron más allá
del exorcismo, en algunos casos hasta que fueron tratados
psiquiátricamente.

Adicionalmente, no existen casos en que haya nada documentado ya
sea paranormal o súper natural. La mayoría de los casos son
aburridamente mundanos – nada de interés ocurre realmente. En unos
pocos, tenemos a un sujeto que grita y lanza algún tantra, pero no
sucede nada fuera de lo normal.

Offler

¿Vale la pena el dolor y el esfuerzo de tratar de convencer a
aquellos que no quieren ser convencidos, o la intención es reforzar a
aquellos que ya lo están?

Podemos desglosar al auditorio potencial de la literatura
escéptica en cuatro grupos: los verdaderos creyentes, los escépticos,
los buscadores y a los que se encuentran en medio. Es muy raro llegar a
cambiar jamás la mente de un verdadero creyente. No puede hacerse salir
a algunos de su creencia si simplemente no razonaron para obtenerla.

Para los escépticos, somos una fuente de información y
entretenimiento. Aún los Buenos escépticos necesitan información acerca
de asuntos específicos y podrían beneficiarse de las discusiones de
método y lógica. Hay más en ser un buen escéptico que simplemente
parecerlo.

La mayoría de las personas no son ni verdaderos creyentes ni
escépticos. Principalmente creen lo que ven y oyen en los medios
masivos y pueden tener inclinaciones hacia un lado o el otro, pero se
encuentran en la media. Para estas personas, oponerse a las
pretensiones de los verdaderos creyentes es esencial. A menudo escuchar
a un científico de primer orden desenmascarar una creencia absurda es
suficiente para convencerlos que no tiene sentido. Pero si escuchan
solo el punto de vista del verdadero creyente y nunca ningún
escepticismo, asumirán que la pseudociencia debe de ser legítima.

El grupo final es los buscadores, aquellos con una pregunta
específica que buscan información. A menudo me encuentro con ellos
cuando están tratando de decidir si seguir o no un tratamiento médico
controvertido. Este es el grupo al que más ayudamos, porque les damos
información clave en el momento en que más la necesitan. Con este
grupo, podemos, potencialmente, salvar a las personas de invertir en
fraudes, sujetándose a sí mismos a tratamientos inútiles o dolorosos o
aún llegar a verse envueltos en cultos.

Creo que potencialmente existe un 5º grupo, y ese somos nosotros
mismos. Percibo tremendamente útil escribir acerca de estos asuntos -
es la mejor manera de aprender. Es extremadamente estimulante
intelectual y educativamente tener que poner las ideas por escrito y
batallar con aquellos que están en desacuerdo con tus conclusiones. Yo
soy un mejor científico por mis tratos con la pseudociencia y el
escepticismo. De hecho mis colegas muy a menudo recurren a mí para que
los ayude con estos asuntos.

El artículo original puede encontrarse en Astroseti.org.

Traducción al castellano: Miguel Artime, Fernando Muñoz y Liberto Brun.

Fue escrito hace casi 20 años, y lejos de perder actualidad, la ha ganado con el paso del tiempo (Si Mr. Sagan viviera para ver las publicidades con que se nos inunda y leer ciertas publicaciones “científicas” se espantaría…).

La carga del escepticismo

por Carl Sagan, 1987^[0]

¿Qué es el escepticismo? No es nada esotérico. Nos lo encontramos a diario. Cuando compramos un coche usado, si tenemos el mínimo de sensatez, emplearemos algunas habilidades escépticas residuales (las que nos haya dejado nuestra educación). Podrías decir: «Este tipo es de apariencia honesta. Aceptaré lo que me ofrezca.» O podrías decir: «Bueno, he oído que de vez en cuando hay pequeños engaños relacionados con la venta de coches usados, quizá involuntarios por parte del vendedor», y luego hacer algo. Le das unas pataditas a los neumáticos, abres las puertas, miras debajo del capó. (Podrías valorar cómo anda el coche aunque no supieses lo que se supone que tendría que haber debajo del capó, o podrías traerte a un amigo aficionado a la mecánica.) Sabes que se requiere algo de escepticismo, y comprendes por qué. Es desagradable que tengas que estar en desacuerdo con el vendedor de coches usados, o que tengas que hacerle algunas preguntas a las que es reacio a contestar. Hay al menos un pequeño grado de confrontación personal relacionado con la compra de un coche usado y nadie afirma que sea especialmente agradable. Pero existe un buen motivo para ello, porque si no empleas un mínimo de escepticismo, si posees una credulidad absolutamente destrabada, probablemente tendrás que pagar un precio tarde o temprano. Entonces desearás haber hecho una pequeña inversión de escepticismo con anterioridad.

Ahora bien, esto no es algo en lo que tengas que emplear cuatro años de carrera para comprenderlo. Todo el mundo lo comprende. El problema es que los coches usados son una cosa, y los anuncios de televisión y los discursos de presidentes y líderes políticos son otra. Somos escépticos en algunas cosas, pero, desafortunadamente, no en otras.

Por ejemplo, hay un tipo de anuncio de aspirina que revela que el producto de la competencia sólo tiene una cierta cantidad del ingrediente analgésico que los médicos recomiendan (no te dicen cuál es el misterioso ingrediente), mientras que su producto tiene una cantidad dramáticamente superior (de 1,2 a 2 veces más por cada pastilla). Por tanto deberías comprar su producto. Pero ¿por qué no simplemente tomar dos pastillas de la competencia? Nadie te ha dicho que preguntes. No apliques escepticismo en este asunto. No pienses. Compra.

Las afirmaciones de los anuncios comerciales constituyen pequeños engaños. Nos hacen gastar algo más de dinero, o nos inducen a comprar un producto algo inferior. No es tan terrible. Pero considera esto: Tengo aquí el programa de este año de la Expo Whole Life de San Francisco. Veinte mil personas asistieron a la del año pasado. He aquí algunas de las presentaciones: «Tratamientos Alternativos para Enfermos de sida: reconstruirá las defensas naturales y prevendrá crisis del sistema inmunitario-aprende sobre los últimos avances que los medios han ignorado por completo.» Me parece que esa presentación podría causar graves daños. «Cómo las Proteínas Sanguíneas Atrapadas Producen Dolor y Sufrimiento.» «Cristales: ¿Son Talismanes o Piedras?» (Yo tengo mi propia opinión) Dice: «Al igual que un cristal enfoca ondas de sonido y luz para la radio y la televisión» las radios de galena tienen bastante tiempo- «también podría amplificar las vibraciones espirituales del hombre desintonizado». Apuesto a que muy pocos de vosotros estáis desintonizados. O esta otra: «El Retorno de la Diosa, Ritual de Presentación.» Otra: «Sincronicidad, la Experiencia de Reconocimiento.» Esa la da el «Hermano Charles». O, en la siguiente página: «Tú, Saint-Germain, y Cómo Curarse Mediante la Llama Violeta.» Sigue y sigue, con montones de anuncios acerca de las oportunidades (que van desde lo dudoso a lo espurio) disponibles en la Expo Whole Life.

Si tuvieras que bajar a la Tierra en cualquier momento del dominio humano, te encontrarías con un conjunto de sistemas de creencia populares, más o menos similares. Cambian, a veces rápidamente, a veces en una escala de varios años: pero, a veces, sistemas de creencia de este tipo duran muchos miles de años. Al menos unos cuantos están siempre presentes. Creo que es razonable preguntarse por qué. Somos Homo Sapiens. Ésa es nuestra característica diferenciadora, eso de sapiens. Se supone que somos listos. Entonces ¿por qué nos rodea siempre todo ese tema? Bueno, por una parte, muchos de esos sistemas de creencia tratan necesidades humanas reales que no se presentan en nuestra sociedad. Existen necesidades médicas insatisfechas, necesidades espirituales, y necesidades de comunicación con el resto de la comunidad humana. Puede que haya más de esos defectos en nuestra sociedad que en muchas otras de la historia de la humanidad. Por tanto, es razonable para la gente probar y hurgar en varios sistemas de creencia, para ver si ayudan en algo.

Por ejemplo, tomemos una manía de moda: la canalización. Tiene como premisa fundamental, al igual que el espiritualismo, que, cuando morimos, no desaparecemos exactamente, sino que una parte de nosotros continúa. Esa parte, dicen, puede retomar el cuerpo de un humano u otras criaturas en el futuro, y por tanto, personalmente, la muerte pierde mucha amargura para nosotros. Y lo que es más, tenemos una oportunidad, si los argumentos de la canalización son ciertos, de contactar con seres queridos que han muerto.

Hablando personalmente, yo estaría encantado de que la reencarnación fuese cierta. Perdí a mis dos padres en los últimos años, y me encantaría tener una pequeña conversación con ellos, para decirles cómo están los niños y asegurarme de que todo va bien dondequiera que estén. Eso toca algo muy profundo. Pero, al mismo tiempo, y precisamente por esa razón, sé que hay gente que intenta beneficiarse de las vulnerabilidades de los afligidos. Mejor que los espiritualistas y los canalizadores tengan un argumento convincente.

O tomemos la idea de que, pensando mucho sobre formaciones geológicas, podemos decir dónde hay depósitos de mineral o petróleo. Uri Geller afirma eso. Ahora bien, si eres un ejecutivo de una compañía de exploración de mineral o petróleo, tus garbanzos dependen de que encuentres los minerales o el petróleo: por tanto, gastar cantidades triviales de dinero, comparadas con lo que te gastas a menudo en exploración geológica, en este caso para encontrar físicamente los depósitos, no suena tan mal. Podrías caer en la tentación.

O tomemos a los OVNIs, el argumento de que nos están visitando continuamente seres de otros mundos en naves espaciales. Encuentro esto muy emocionante. Al menos es una ruptura con lo ordinario. He empleado una buena cantidad de tiempo en mi vida científica trabajando en el tema de la búsqueda de inteligencia extraterrestre. Piensa cuánto esfuerzo podría ahorrarme si esos tipos están visitándonos. Pero cuando podemos reconocer alguna vulnerabilidad emocional relacionada con una pretensión, es cuando tenemos que hacer los esfuerzos más firmes de escrutinio escéptico. En esa situación es cuando pueden aprovecharse de nosotros.

Ahora reconsideremos la canalización. Hay una mujer en el Estado de Washington que afirma entrar en contacto con alguien que tiene 35.000 años de edad: Ramtha (quien, por cierto, habla muy bien inglés con lo que me parece un acento indio). Supongamos que tenemos a Ramtha aquí y supongamos que Ramtha es cooperativo. Podríamos hacer algunas preguntas: ¿Cómo sabemos que Ramtha vivió hace 35.000 años? ¿Quién está llevando la cuenta de los milenios que se interponen? ¿Cómo es que son exactamente 35.000 años? Eso es un número muy redondo. ¿35.000 más qué, o menos qué? ¿Cómo eran las cosas hace 35.000 años? ¿Cómo era el clima? ¿Dónde vivió Ramtha? (Sé que habla inglés con un acento indio, pero ¿dónde se hablaba así hace 35.000 años?) ¿Qué come Ramtha? (Los arqueólogos saben algo sobre lo que comía la gente por aquel entonces.) Tendríamos una buena oportunidad de descubrir si sus afirmaciones son ciertas. Si fuera realmente alguien de hace 35.000 años, podríamos aprender mucho sobre hace 35.000 años. Por tanto, de una manera u otra, o Ramtha es realmente alguien de hace 35.000 años, en cuyo caso descubriremos algo sobre ese periodo (que es anterior a la glaciación de Wisconsin, una época interesante), o es un farsante y se equivocará. ¿Cuáles son los idiomas indígenas, cómo es la estructura social, con quién más vive Ramtha (hijos, nietos), cuál es el ciclo de vida, la mortalidad infantil, qué ropas lleva, cuál es su esperanza de vida, qué armas, plantas y animales hay? Dinos. En cambio, lo que oímos son las homilías más banales, indistinguibles de las que los supuestos ocupantes de los OVNIs les dicen a los pobres humanos que afirman haber sido abducidos por ellos.

Ocasionalmente, por cierto, recibo una carta de alguien que está en contacto con un extraterrestre que me invita a «preguntar lo que sea». Así que tengo una lista de preguntas. Los extraterrestres están muy avanzados, recordemos. Por tanto pregunto cosas como: «Por favor, denme una demostración simple del Último Teorema de Fermat.» O de la Conjetura de Goldbach. Y luego tengo que explicar qué son estas cosas, porque los extraterrestres no las llamarán Último Teorema de Fermat, así que escribo la pequeña ecuación con sus exponentes. Nunca recibo respuesta. Por otra parte, si le pregunto algo como «¿Deberíamos ser buenos los humanos?», siempre recibo respuesta. Pienso que se puede deducir algo de esta habilidad diferenciada para contestar preguntas. Si son cosas imprecisas y vagas, están encantados de responder, pero si es algo específico, que dé ocasión a descubrir si saben algo realmente, sólo hay silencio.

El científico francés Henri Poincarè hizo una observación sobre por qué la credulidad está tan extendida: «También sabemos lo cruel que es la verdad a menudo, y nos preguntamos si el engaño no es más consolador.» Eso es lo que he intentado decir con mis ejemplos. Pero no creo que ésa sea la única razón por la que la credulidad está extendida. El escepticismo desafía a instituciones establecidas. Si enseñamos a todo el mundo, digamos a los estudiantes de instituto, el hábito de ser escépticos, quizá no limiten su escepticismo a los anuncios de aspirinas y a los canalizadores de 35.000 años. Puede que empiecen a hacerse inoportunas preguntas sobre las instituciones económicas, o sociales, o políticas o religiosas. ¿Luego dónde estaremos?

El escepticismo es peligroso. Ésa es precisamente su función, en mi opinión. Es menester del escepticismo el ser peligroso. Y es por eso que hay una gran renuencia a enseñarlo en las escuelas. Es por eso que no encontramos un dominio general del escepticismo en los medios. Por otra parte, ¿cómo evitaremos un peligroso futuro si no poseemos las herramientas intelectuales elementales para hacer preguntas agudas a aquéllos que están nominalmente al cargo, especialmente en una democracia?

Creo que éste es un buen momento para reflexionar sobre el tipo de problema nacional que se podría haber evitado si el escepticismo estuviese más disponible en la sociedad americana. El fiasco de Irán/Nicaragua es un ejemplo tan obvio que no tomaré ventaja de nuestro pobre y hostigado presidente (Reagan) hablando sobre ello. La resistencia de la Administración a un Tratado de Prohibición de Pruebas Nucleares y su continua pasión por aumentar las armas nucleares (uno de los pilotos principales en la carrera nuclear) bajo el pretexto de estar más seguros es otro asunto semejante. También lo es La Guerra de las Galaxias. Los hábitos de pensamiento escéptico que fomenta el CSICOP tienen relevancia para asuntos de la mayor importancia para la nación. Hay tantas tonterías promulgadas por los partidos políticos que el hábito de escepticismo imparcial debería declararse un objetivo nacional esencial para nuestra supervivencia.

Quiero decir algo más sobre la carga del escepticismo. Se puede coger un hábito de pensamiento en el que te diviertes burlándote de toda la gente que no ve las cosas tan bien como tú. Esto es un peligro social potencial, presente en una organización como el CSICOP. Tenemos que protegernos cuidadosamente de esto.

Me parece que lo que se necesita es un equilibrio exquisito entre dos necesidades conflictivas: el mayor escrutinio escéptico de todas las hipótesis que se nos presentan, y al mismo tiempo una actitud muy abierta a las nuevas ideas. Obviamente, estas dos maneras de pensar están en cierta tensión. Pero si sólo puedes ejercitar una de ellas, sea cual sea, tienes un grave problema.

Si sólo eres escéptico, entonces no te llegan nuevas ideas. Nunca aprendes nada nuevo. Te conviertes en un viejo cascarrabias convencido de que la estupidez gobierna el mundo. (Existen, por supuesto, muchos datos que te apoyan.) Pero de vez en cuando, quizá uno entre cien casos, una nueva idea resulta estar en lo cierto, ser válida y maravillosa. Si tienes demasiado arraigado el hábito de ser escéptico en todo, vas a pasarla por alto o tomarla a mal, y en ningún caso estarás en la vía del entendimiento y del progreso.

Por otra parte, si eres receptivo hasta el punto de la mera credulidad y no tienes una pizca de sentido del escepticismo, entonces no puedes distinguir las ideas útiles de las inútiles. Si todas las ideas tienen igual validez, estás perdido, porque entonces, me parece, ninguna idea tiene validez alguna.

Algunas ideas son mejores que otras. El mecanismo para distinguirlas es una herramienta esencial para tratar con el mundo y especialmente para tratar con el futuro. Y es precisamente la mezcla de estas dos maneras de pensar el motivo central del éxito de la ciencia.

Los científicos realmente buenos practican ambas. Por su cuenta, cuando hablan consigo mismos, amontonan grandes cantidades de nuevas ideas y las critican implacablemente. La mayoría de ellas nunca llega al mundo exterior. Sólo las ideas que pasan por rigurosos filtros salen y son criticadas por el resto de la comunidad científica. A veces ocurre que las ideas que son aceptadas por todo el mundo resultan ser erróneas, o al menos parcialmente erróneas, o al menos son reemplazadas por ideas de mayor generalidad. Y, aunque, por supuesto, existen algunas pérdidas personales (vínculos emocionales con la idea de que tú mismo has jugado un papel inventivo), no obstante la ética colectiva es que, cada vez que una idea así es derribada y reemplazada por algo mejor, la misión de la ciencia ha salido beneficiada. En ciencia, ocurre a menudo que los científicos dicen: «¿Sabes?, ése es un gran argumento; yo estaba equivocado.» Y luego cambian su mentalidad y jamás se vuelve a escuchar de sus bocas esa vieja opinión. Realmente hacen eso. No ocurre tan a menudo como debiera, porque los científicos son humanos y el cambio es a veces doloroso. Pero ocurre a diario. No soy capaz de recordar la última vez que pasó algo así en la política o en la religión. Es muy raro que un senador, por ejemplo, responda: «Ese es un buen argumento. Voy a cambiar mi afiliación política.»

Me gustaría decir unas cuantas cosas sobre las estimulantes sesiones sobre la búsqueda de inteligencia extraterrestre (SETI) y sobre el lenguaje animal en nuestra conferencia del CSICOP. En la historia de la ciencia, existe un instructivo desfile de importantes batallas intelectuales que resultan tratar todas ellas sobre lo centrales que son los seres humanos. Podríamos llamarlas batallas sobre la presunción anti-copernicana.

He aquí algunas de las cuestiones:

• Somos el centro del Universo. Todos los planetas y las estrellas y el Sol y la Luna giran a nuestro alrededor. (Chico, debemos ser realmente especiales.)

  Esa era la creencia impuesta (Aristarco aparte) hasta la época de Copérnico. Le gustaba a mucha gente porque les daba una posición central personalmente injustificada en el Universo. El mero hecho de estar en la Tierra te hacía privilegiado. Eso te hacía sentir bien. Luego llegó la prueba de que la Tierra era sólo un planeta y de que esos puntos brillantes en movimiento eran también panetas. Decepcionante. Incluso deprimente. Mejor cuando éramos centrales y únicos.

• Pero al menos nuestro Sol está en el centro del Universo.

  No, esas otras estrellas también son soles, y lo que es más, nos encontramos en las afueras de la galaxia. No estamos nada cerca del centro de la galaxia. Muy deprimente.

• Bueno, al menos la Vía Láctea está en el centro del Universo.

  Luego un poco más de progreso científico. Descubrimos que no existe eso del centro del Universo. Lo que es más, hay cien mil millones de galaxias más. Ésta no tiene nada de especial. Completamente deprimente.

• Bueno, al menos nosotros, los humanos, somos el pináculo de la creación. Somos aparte. Todas esas criaturas, las plantas y los animales, son inferiores. Nosotros somos superiores, no tenemos conexión con ellos. Todo ser viviente ha sido creado separadamente.

  Luego viene Darwin. Descubrimos una continuidad evolucionaria. Estamos relacionados estrechamente con las otras bestias y vegetales. Lo que es más, nuestros parientes biológicos más cercanos son los chimpancés. Esos son nuestros parientes más cercanos (¿esos bichos?) Es una vergüenza. ¿Has ido alguna vez al zoo y los has visto? ¿Sabes lo que hacen? Imagina lo embarazosa que era esta verdad en la Inglaterra victoriana, cuando Darwin tuvo esta idea.

Hay otros ejemplos importantes (sistemas de referencia privilegiados en física y la mente inconsciente en psicología) que pasaré por alto.

Mantengo que en la tradición de este largo conjunto de debates (cada uno de los cuales ha sido ganado por los copernicanos, por los tipos que dicen que no hay nada especial en nosotros), hubo una nota callada profundamente emocional en los debates de las dos sesiones del CSICOP que he mencionado. La búsqueda de inteligencia extraterrestre y el análisis de un posible lenguaje animal hieren a uno de los sistemas de creencia pre-copernicanos que quedan:

• Al menos somos las criaturas más inteligentes de todo el Universo.

  Si no existen más chicos listos en ninguna parte, aunque estemos relacionados con los chimpancés, aunque estemos en las afueras de un universo vasto y tremendo, al menos todavía nos queda algo especial. Pero, en el momento que encontremos inteligencia extraterrestre, se perderá el último pedazo de presunción. Creo que parte de la resistencia a la idea de la inteligencia extraterrestre es debida a la presunción anti-copernicana. Asimismo, sin tomar ninguna postura en el debate de si
  hay otros animales (los primates superiores, especialmente los grandes monos) inteligentes o con un lenguaje, es claramente, a nivel emocional, la misma cuestión. Si definimos a los humanos como criaturas que tienen lenguaje y nadie más tiene lenguaje, al menos somos únicos en ese aspecto. Pero si resulta que todos esos sucios, repugnantes y graciosos chimpancés pueden, con el Ameslan o de cualquier otra manera, comunicar ideas, entonces ¿qué nos queda de especial a nosotros? En los debates científicos existen, a menudo inconscientemente, impulsoras predisposiciones emocionales sobre estas cuestiones. Es importante darse cuenta de que los debates científicos, al igual que los debates pseudocientíficos, pueden llenarse de emociones por todas estas razones.

Ahora echemos un vistazo más de cerca a la búsqueda de inteligencia extraterrestre por radio. ¿En qué se diferencia de la pseudociencia? Dejadme contar un par de casos reales. A principios de los sesenta, los soviéticos ofrecieron una rueda de prensa en Moscú en la que anunciaron que una fuente distante de radio, llamada CTA-102, estaba variando sinusoidalmente, como una onda seno, con un periodo de unos 100 días. ¿Por qué convocaron una rueda de prensa para anunciar que una fuente distante de radio estaba variando? Porque pensaban que era una civilización extraterrestre de inmenso poder. Eso se merece convocar una rueda de prensa. Esto es incluso anterior a la existencia de la palabra cuásar. Hoy sabemos que CTA-102 es un cuásar. No sabemos muy bien lo que es un cuásar: y existe más de una explicación para ellos mutuamente exclusiva en la literatura científica. No obstante, pocos consideran seriamente que un cuásar, como CTA-102, sea una civilización galáctica extraterrestre, porque hay un número de explicaciones alternativas de sus propiedades que son más o menos consistentes con las leyes físicas que conocemos sin evocar a la vida alienígena. La hipótesis extraterrestre es una hipótesis de último recurso. Sólo si falla todo lo demás se acude a ella.

Segundo ejemplo: en 1967, científicos británicos encontraron una fuente de radio cercana que fluctuaba en un periodo de tiempo mucho más corto, con un periodo constante de hasta diez cifras significativas. ¿Qué era? Su primer pensamiento fue que era algo como un mensaje que se nos estaba enviando, o un faro de navegación interestelar para las naves espaciales que volaban entre las estrellas. Incluso le dieron, entre los de la Universidad de Cambridge, el pervertido nombre de LGM-1 (Little Green Men, u Hombrecillos Verdes). Sin embargo (eran más listos que los soviéticos), no convocaron una rueda de prensa, y pronto se hizo claro que lo que tenían era lo que ahora se llama un púlsar. De hecho fue el primer púlsar, el púlsar de la Nebulosa Cangrejo. Bueno, ¿qué es un púlsar? Un púlsar es una estrella comprimida hasta el tamaño de una ciudad, soportada como no lo está ninguna otra estrella, no por presión gaseosa, no por exclusión electrónica, sino por las fuerzas nucleares. Es, en cierto sentido, un núcleo atómico del tamaño de Pasadena. Sostengo que esa es una idea al menos tan rara como la del faro de navegación interestelar. La respuesta a lo que es un púlsar tiene que ser algo muy extraño. No es una civilización extraterrestre, es otra cosa: pero otra cosa que abre nuestros ojos y mentes e indica posibilidades en la naturaleza que nunca habríamos adivinado.

Luego está la cuestión de los falsos positivos. Frank Drake en su original experimento Ozma, Paul Horowitz en el programa META (Megachannel Extraterrestrial Assay) patrocinado por la Sociedad Planetaria, el grupo de la Universidad de Ohio y muchos otros grupos han recibido señales que han hecho palpitar sus corazones. Piensan por un momento que han captado una señal genuina. En algunos casos no tenemos la menor idea de lo que fue; las señales no se han repetido. La noche siguiente apuntas el mismo telescopio al mismo punto en el cielo con la misma modulación y la misma frecuencia, y lo pasa-bandas todo de la misma manera, y no oyes nada. No publicas esos datos. Puede ser un mal funcionamiento del sistema de detección. Puede ser un avión militar AWACS revoloteando y emitiendo en canales de frecuencia supuestamente reservados para la radioastronomía. Puede ser un aparato de diatermia en la misma calle. Hay muchas posibilidades. No se declara inmediatamente que has descubierto inteligencia extraterrestre sólo porque has encontrado una señal anómala.

Y si se repitiese, ¿lo anunciarías? No. Puede ser una broma. Puede ser algo que le pasa a tu sistema y que no eres capaz de descifrar. En cambio, llamarías a los científicos de un montón de radiotelescopios y les dirías que en ese punto particular del cielo, a esa frecuencia, modulación, y banda y todo eso, pareces captar algo curioso. ¿Por favor, podrían mirar si captan algo parecido? Y sólo si obtienen la misma información varios observadores independientes del mismo punto del cielo piensas que tienes algo. Aun entonces sigues sin saber que ese algo es inteligencia extraterrestre, pero al menos has podido determinar que no es algo de la Tierra. (Y también que no es algo en órbita terrestre; está más lejos que eso.) Este es el primer plan de acción que se requiere para asegurarse de que realmente tienes una señal de una civilización extraterrestre.

Fíjate que hay una cierta disciplina implicada. El escepticismo impone una carga. No puedes salir y gritar pequeños hombrecillos verdes, porque vas a parecer muy tonto, como les pasó a los soviéticos con el CTA-102, que resultó ser algo muy distinto. Es necesaria una cautela especial cuanto las implicaciones son de tanta importancia como aquí. No estamos obligados a decidirnos por algo en cuanto tenemos unos datos. No pasa nada por no estar seguros.

Me suelen preguntar: «¿Crees que existe inteligencia extraterrestre?» Y yo respondo con los argumentos habituales. Hay un montón de lugares allá afuera, miles de millones. Luego digo que me sorprendería mucho que no existiese inteligencia extraterrestre, pero que por supuesto no tenemos pruebas concluyentes de ello. Y luego me preguntan: «Vale, pero ¿qué es lo que crees realmente?» Y respondo: «Ya te he dicho lo que creo.» «Sí, pero ¿qué te dicen tus entrañas?» Pero yo no intento pensar con mis entrañas. En serio, es mejor reservarse la opinión hasta que tengamos pruebas.

Después de que se publicase mi artículo «El Arte de la Detección de Camelos» en Parade (1 feb. 1987), recibió, como puedes imaginar, un montón de cartas. Parade es leído por 65 millones de personas. En el artículo di una larga lista de cosas que eran presuntos o demostrados camelos (treinta o cuarenta). Los defensores de todas esas cosas resultaron uniformemente ofendidos, por lo que recibí montones de cartas. También ofrecí un conjunto de instrucciones muy elementales acerca de cómo tratar a los camelos (los argumentos de una autoridad no valen, todos los pasos de una cadena de evidencias tienen que ser válidos, etcétera). Mucha gente contestó diciendo: «Tiene usted toda la razón en las generalidades; desafortunadamente, eso no es aplicable a mi doctrina particular.» Por ejemplo, uno de ellos decía que la idea de que existe inteligencia extraterrestre fuera de la Tierra es un ejemplo de excelente camelo. Concluía: «Estoy tan seguro de esto como de cualquier otra cosa en mi experiencia. No hay vida consciente en otro lugar del Universo. El Hombre vuelve así a su legítima posición en el centro del Universo.»

Otro remitente también estaba de acuerdo con todas mis generalidades, pero decía que, como escéptico empedernido, yo había cerrado mi mente a la verdad. Más notablemente, he ignorado la evidencia de que la Tierra tiene seismil años de antigüedad. Bueno, no la he ignorado; he considerado la supuesta evidencia y luego la he rechazado. Existe una diferencia, y ésta es una diferencia, podríamos decir, entre prejuicio y postjuicio. Prejuicio es hacer un juicio antes de considerar los hechos. Postjuicio es hacer un juicio después de considerarlos. El prejuicio es terrible, en el sentido de que se cometen injusticias y graves errores. El postjuicio no es terrible. Por supuesto, no puedes ser perfecto; también puedes cometer errores. Pero es permisible hacer un juicio después de haber examinado la evidencia. En algunos círculos incluso se fomenta.

Creo que parte de lo que impulsa a la ciencia es la sed de maravilla. Es una emoción muy poderosa. Todos los niños la sienten. En una clase de parvulario, todos la sienten; en una clase de bachillerato casi nadie la siente, o siquiera la reconoce. Algo pasa entre el parvulario y el bachillerato, y no es sólo la pubertad. No sólo los colegios y los medios no enseñan mucho escepticismo, tampoco se fomenta mucho este emocionante sentido de lo maravilloso. Ambas ciencia y pseudociencia despiertan ese sentimiento. Una pobre popularización de la ciencia establece un nicho ecológico para la pseudociencia.

Si la ciencia se explicase a la gente de a pie de una manera accesible y excitante, no habría sitio para la pseudociencia. Pero existe una especie de Ley de Gresham por la que, en la cultura popular, la mala ciencia expulsa a la buena. Y por esto pienso que tenemos que culpar, primero, a la comunidad científica por no hacer un mejor trabajo popularizando la ciencia, y segundo, a los medios, que a este respecto son casi por completo inútiles. Todo periódico americano tiene una columna diaria de astrología. ¿Cuántos tienen siquiera una columna semanal de astronomía? Y también pienso que es culpa del sistema educativo. No enseñamos a pensar. Esto es un error muy serio que podría incluso, en un mundo infestado con 60.000 armas nucleares, comprometer el futuro de la humanidad.

Sostengo que hay mucha más maravilla en la ciencia que en la pseudociencia. Y además, en la medida que esto tenga algún significado, la ciencia tiene como virtud adicional (y no es una despreciable) su veracidad.

Copyright 1987 Carl Sagan

Traducción: Gabriel Rodríguez Alberich

Este artículo apareció originalmente en inglés en la revista Skeptical Inquirer, vol. 12, otoño de 1987. Puede leerse en inglés en http://www.positiveatheism.org/writ/saganbur.htm. Se publicó en castellano con el permiso de Ann Druyan, viuda de Carl Sagan, en Astronomía Digital.

[0] Carl Sagan fue profesor de la cátedra David Duncan de Astronomía y Ciencias Espaciales en la Universidad de Cornell, responsable de misiones de la NASA como la Mariner, Viking, Voyager y Galileo, instructor de astronautas, genial divulgador científico, cofundador de la Sociedad Planetaria y gran activista escéptico contra las pseudociencias. Entre los numerosos premios que ha recibido se encuentran el Pullitzer, el Apollo, el Masursky y la medalla al Bienestar Público. El asteroide 2709 fue bautizado con su nombre.